još jedan Eden kako koristiti svitke


Odgovor 1:

Zapravo, materijali otkriveni u Qumranu, koji se obično nazivaju Svicima s Mrtvog mora, pružili su impresivne dokaze kako o integritetu hebrejskog i aramejskog rukopisa Starog zavjeta, tako i o autentičnosti samih knjiga.

Kada su svici prvi put otkriveni 1947. godine, znanstvenici su osporili njihove datume sastavljanja. Znanstvenici se sada općenito slažu da iako su neki materijali ranije, kumranski materijali potječu prije svega iz hasmonejskog (152.-63. Pr. Kr.) I ranog rimskog razdoblja (63. pne-68). Nekoliko dokaza potkrepljuje ove zaključke. Prvo, arheološki dokazi s ruševina kumranske zajednice podupiru ove datume. Nakon šest glavnih sezona iskapanja, arheolozi su identificirali tri specifične faze okupacije u drevnom središtu Kumrana. Novčići otkriveni u prvom sloju datiraju iz vremena vladavine Antioha VII Sidetesa (138-129. Pr. Kr.). Takvi artefakti također ukazuju da arhitektura povezana s drugom okupacijskom fazom datira najkasnije u vrijeme Aleksandra Janneja (103-76. Pr. Kr.). U materijalnim ostacima nalazišta također se odražava uništavanje njegovih zgrada u potresu koji je izvijestio židovski povjesničar iz prvog stoljeća Josephus (Antike Židova, 15.5.2). Očito se ova prirodna katastrofa dogodila oko 31. godine prije Krista, što je stanare natjeralo stanare da napuste mjesto na neodređeno vrijeme. Nakon ponovnog zauzimanja područja - treće faze - zgrade su popravljene i obnovljene upravo na prethodnom planu starog komunalnog kompleksa. Zajednica je cvjetala sve dok Rimljani pod vojnim vodstvom Vespazijana nisu zauzeli to mjesto silom (vidi Križ, 1992., str. 21-22). Takvi su dokazi u skladu s datumima svitaka iz drugog stoljeća prije Krista do prvog stoljeća nove ere.

Uz to, ispitivanja ugljika-14 obavljena na platnu u koje su bili umotani određeni svici, kao i na samim svitcima, uglavnom odgovaraju paleografskim datumima. Postoje, međutim, značajne razlike. Zbog netočne prirode tehnika datiranja ugljika-14 (vidi Major, 1993) i mogućnosti kemijske kontaminacije, znanstvenici polažu veće povjerenje u povijesno potkrijepljene paleografske datume (vidi Shanks, 1991, 17 [6]: 72). U svakom slučaju, arheološki i lingvistički podaci pružaju znanstvenicima s razumnim pouzdanjem da svici potječu od 250. pne do 70. godine nove ere.

Što se tiče pitanja jesu li svici s Mrtvog mora u suprotnosti s Biblijom, prije otkrića kumranskih rukopisa, najraniji postojeći starozavjetni tekstovi bili su oni poznati kao Masoretski tekst (MT) koji datira otprilike 980. godine nove ere. MT je rezultat uredničkog rada židovskih pisara poznatih kao Masoreti. Oznaka prepisivača izvedena je iz hebrejske riječi masora, koja se kolektivno odnosi na bilješke unesene na gornju, donju i bočnu marginu MT rukopisa kako bi se zaštitio tradicionalni prijenos. Stoga su Masoreti, kao što im samo ime govori, bili čuvari masore (Roberts, 1962, 3: 295). Od petog do devetog stoljeća nove ere, Masoreti su radili na uvođenju ovih rubnih nota i samoglasničkih točaka u suglasnički tekst - prvenstveno radi očuvanja pravilnog izgovora i pravopisa (vidi Seow, 1987, str. 8-9).

Kritičari su dovodili u pitanje točnost MT-a, koji je temelj naših engleskih verzija Starog zavjeta, budući da je između njega i autograma postojao tako velik kronološki jaz. Zbog te neizvjesnosti, učenjaci su tekst često "ispravljali" sa znatnom slobodom. Kumran je, međutim, pružio ostatke ranog masoretskog izdanja koje je prethodilo kršćanskoj eri na kojoj se temelji tradicionalni MT. Usporedba MT-a s ovim ranijim tekstom otkrila je izvanrednu točnost s kojom su prepisivači kopirali svete tekstove. Sukladno tome, potvrđena je cjelovitost hebrejske Biblije, što je općenito povećalo njezino poštovanje među znanstvenicima i drastično smanjilo tekstualne promjene.

Većina biblijskih rukopisa pronađenih u Kumranu pripada tradiciji ili obitelji MT. To se posebno odnosi na Petoknjižje i neke proroke. Dobro očuvani Isaijin svitak iz špilje 1 ilustrira nježnu brigu kojom su kopirani ti sveti tekstovi. Budući da je otprilike 1700 godina Isaiju u MT-u odvojilo od izvornog izvora, tekstualni kritičari pretpostavili su da su stoljeća kopiranja i ponovnog kopiranja ove knjige u dokument unijele skriptarske pogreške koje su zaklanjale izvornu poruku autora.

Isaijini svici pronađeni u Kumranu zatvorili su tu prazninu unutar 500 godina od izvornog rukopisa. Zanimljivo je da kada su znanstvenici uspoređivali MT iz Izaije s Isaijinim svitkom iz Kumrana, prepiska je bila zapanjujuća. Tekstovi iz Kumrana pokazali su se od riječi do riječi identični našoj standardnoj hebrejskoj Bibliji u više od 95 posto teksta. 5 posto varijacija sastojalo se prvenstveno od očitih klizanja olovke i pravopisnih promjena (Archer, 1974, str. 25). Nadalje, nije bilo većih doktrinarnih razlika između prihvaćenih i kumranskih tekstova (vidi Tablicu 1 dolje). To je na silu pokazalo točnost s kojom su prepisivači kopirali svete tekstove i ojačalo naše povjerenje u biblijsku tekstualnu cjelovitost (vidi Yamauchi, 1972, str. 130). Svitci s Mrtvog mora povećali su naše uvjerenje da je vjerni prepisi s pisama u velikoj mjeri sačuvao izvorni sadržaj Izaije.

Kumranski materijali na sličan su način potkrijepili tekstualnu cjelovitost i autentičnost Daniela. Kritička učenost, kao u slučaju većine svih knjiga Starog zavjeta, pokušala je demontirati autentičnost Danielove knjige. Poruka knjige tvrdi da je nastala tijekom babilonskog progonstva, od prvog protjerivanja Židova u zatočeništvo (606. pr. Kr.; Danijel 1: 1-2) do uspona Perzijskog carstva na svjetsku dominaciju (oko 536. pr. Kr.; Danijel 10: 1). Taj su datum, međutim, doveli u pitanje i općenito odbacili kritičari koji konačni sastav knjige datiraju u drugo stoljeće prije Krista. Konkretno, tvrdi se da priče u poglavljima 1-6, kako se pojavljuju u današnjem obliku, mogu biti ranije od helenističkog doba (oko 332. pr. Kr.). Također, kontura četiri kraljevstva, izričito navedena u 2. poglavlju, navodno zahtijeva datum nakon uspona Grecijskog carstva. Nadalje, ovi znanstvenici tvrde da je, budući da nema izričitih referenci na Antioha Epifana IV (175-164. Pr. Kr.), Seleukidskog kralja koji je očito pod proročkim razmatranjem u 11. poglavlju, najvjerojatniji datum potkraj trećeg ili početkom drugog stoljeća prije Krista (vidi Collins, 1992a, 2:31; Whitehorne, 1992, 1: 270).

Očiti razlog ovog zaključka među kritičarima je prediktivna priroda Danielove knjige. Govori upravo o događajima koji su se dogodili nekoliko stotina godina uklonjenih iz razdoblja u kojem se tvrdi da je sastavljen. Budući da vodeća načela povijesno-kritičke metode sprječavaju transcendentno Božje uplitanje u ljudske poslove (vidi Brantley, 1994), ideja nadahnutog prediktivnog proročanstva odbacuje se apriori iz područja mogućnosti. U skladu s tim, Daniel nije mogao s takvom preciznošću govoriti o događajima koji su bili tako udaljeni od njegova vremena. Stoga kritični znanstvenici zaključuju da je knjiga napisana zapravo kao povijesni zapis o događajima tijekom makabejskog razdoblja, ali da je izrađena u apokaliptičnom ili proročkom jeziku. Takvi zaključci jasno poriču da je ova knjiga autentični sastav Daniela koji je živio u šestom stoljeću prije Krista, što Biblija potvrđuje.

Svici s Mrtvog mora podigli su svoj glas u ovoj kontroverzi. Zbog količine Danijelovih fragmenata pronađenih u raznim špiljama u blizini Kumrana, čini se da je ova proročanska knjiga bila jedna od najcjenjenijih u toj zajednici. Možda je popularnost Daniela bila posljedica činjenice da su ljudi iz Kumrana živjeli tijekom tjeskobnog razdoblja u kojem su se mnoga od ovih proročanstava zapravo ispunjavala. Iz bilo kojeg razloga, Daniel je bio posebno zaštićen do te mjere da imamo na raspolaganju dijelove svih poglavlja Daniela, osim poglavlja 9 i 12. Međutim, jedan rukopis (4QDanc; 4 = Špilja 4; Q = Qumran; Danc = jedan od fragmenti Daniela proizvoljno označeni s "c" radi pojašnjenja), objavljeni u studenom 1989., datirani su u kraj drugog stoljeća prije Krista (vidi Hasel, 1992., 5 [2]: 47). Druga dva glavna dokumenta (4QDanb, 4QDana) objavljuju se od 1987. godine i doprinose Danielovoj znanstvenoj analizi. Ovi nedavno objavljeni fragmenti izravno utječu na integritet i autentičnost Danielove knjige.

Kao i u slučaju Izaije, prije Kumrana nije bilo postojećih Danielovih rukopisa koji datiraju prije kraja desetog stoljeća nove ere. U skladu s tim, znanstvenici bacaju sumnju u cjelovitost Danielova teksta. Također, kao i kod Izaije, ovaj je skepticizam u pogledu vjerodostojnosti Danijelova sadržaja ponukao znanstvenike na veliku slobodu u prilagođavanju hebrejskog teksta. Jedan od razloga za ovu sumnju je naizgled proizvoljan izgled aramejskih odjeljaka u knjizi. Neki su učenjaci pretpostavljali iz ovog jezičnog pomaka da je Danijel u početku pisan na aramejskom, a zatim su neki dijelovi prevedeni na hebrejski. Nadalje, usporedba prijevoda Septuaginte (grčki prijevod hebrejske Biblije) s MT-om otkrila je ogromne razlike u duljini i sadržaju između dva teksta. Zbog ovih i drugih razmatranja, kritičari su dodijelili malu vrijednost Danielovoj MT izvedbi.

Međutim, još jednom su nalazi u Kumranu potvrdili cjelovitost Danielova teksta. Gerhard Hasel nabrojao je nekoliko vrsta dokaza iz Danielovih fragmenata pronađenih u Qumranu koji podržavaju integritet MT-a (vidi 1992., 5 [2]: 50). Prvo, Danijelovi rukopisi sa Svitka s Mrtvog mora međusobno su vrlo dosljedni i sadrže vrlo malo varijanti. Drugo, fragmenti Qumrana vrlo su bliski MT-u, sa samo nekoliko rijetkih inačica u prvom dijelu koji stoji uz verziju Septuaginte. Treće, u kumranskim fragmentima sačuvani su prijelazi s hebrejskog na aramejski. Na temelju takvih ogromnih podataka, očito je da je MT dobro očuvana Danielova izvedba. Ukratko, Qumran nas uvjerava da možemo biti razumno uvjereni da je Danielov tekst na kojem se temelje naši engleski prijevodi cjelovit. Praktično govoreći, to znači da imamo na raspolaganju vjernim prijevodima izvornika istinu koju je Bog otkrio Danielu prije više stoljeća.

Fragmenti Daniela pronađeni u Kumranu također govore o pitanju Danielove autentičnosti. Kao što je ranije spomenuto, konvencionalna učenost općenito stavlja konačni Danielov sastav tijekom drugog stoljeća prije Krista. Ipak, knjiga tvrdi da ju je napisao Daniel koji je živio u šestom stoljeću prije Krista. Međutim, fragmenti Daniela s Mrtvog mora predstavljaju uvjerljive dokaze za raniji, biblijski datum ove knjige.

Relativno bogati Danielovi ostaci ukazuju na važnost ove knjige za kumransku zajednicu. Nadalje, postoje jasni pokazatelji da se ova knjiga smatrala „kanonskom“ za zajednicu, što je značilo da je prepoznata kao autoritativna knjiga na razini s drugim biblijskim knjigama (npr. Ponovljeni zakon, Kraljevi, Izaija, Psalmi). Na kanoničnost Daniela u Kumranu ukazuju ne samo plodni fragmenti, već i način na koji se na njega upućuje u drugim materijalima. Jedan fragment koristi citat, "koji je napisan u knjizi Danila proroka." Ova fraza, slična Isusovoj referenci za “proroka Daniela” (Matej 24:15), bila je formula koja se obično primjenjuje na citate iz kanonskog Pisma iz Kumrana (vidi Hasel, 1992., 5 [2]: 51).

Kanonski status Daniela u Kumranu važan je za datum i vjerodostojnost knjige. Ako je, kako tvrde kritičari, Daniel postigao konačni oblik oko 160. pne., Kako je mogao postići kanonski status u Kumranu za samo pet ili šest desetljeća? Iako ne znamo koliko je točno trebalo knjizi da dostigne takav autoritativni status, čini se da je za taj razvoj potrebno više vremena (vidi Bruce, 1988, str. 27-42). Zanimljivo je da je čak i prije najnovije objave Danielovih fragmenata, RK Harrison prepoznao da je kanonski status Daniela u Kumranu militirao protiv toga što je sastav makabejskog doba i služio kao potvrda njegove autentičnosti (1969, str. 1126-1127) .

Iako je Harrison to primijetio 1969. godine, više od tri desetljeća prije nego što je velika memorija dokumenata Špilje 4 postala dostupna široj i znanstvenoj javnosti, nijedan novi dokaz to nije opovrgnuo. Suprotno tome, novoobjavljeni tekstovi iz Kumrana potvrdili su ovaj zaključak. Kanonsko prihvaćanje Daniela u Kumranu ukazuje na drevnost sastava knjige - zasigurno mnogo ranije od razdoblja Makabejaca. Stoga najnovije publikacije Danijelovih rukopisa nude potvrdu Danielove autentičnosti; napisano je kad Biblija kaže da je napisano.

Konačni doprinos Kumrana biblijski tvrđenom datumu Danielovog sastava dolazi iz lingvističkih razmatranja. Iako, kao što smo ranije spomenuli, kritičari tvrde da aramejski dijelovi u Danijelu ukazuju na datum nastanka iz drugog stoljeća prije Krista, kumranski materijali sugeriraju suprotno. Zapravo, usporedba dokumenata u Kumranu s Danielom pokazuje da je aramejski jezik u Danielu mnogo raniji sastav od drugog stoljeća prije Krista. Takva usporedba dalje pokazuje da je Daniel napisan u regiji različitoj od one u Judeji. Na primjer, Genesis Apocryphon pronađen u špilji 1 dokument je iz drugog stoljeća prije Krista napisan na aramejskom jeziku - u istom razdoblju tijekom kojeg kritičari tvrde da je Danijel bio sačinjen. Ako je kritični datum za Danielov sastav bio točan, on bi trebao odražavati iste jezične karakteristike postanka Apocryphon. Ipak, aramejski jezik ove dvije knjige izrazito se razlikuje.

Na primjer, Genesis Apocryphon nastoji staviti glagol prema početku klauze, dok Daniel glagol nastoji odložiti na kasniji položaj u klauzuli. Zbog takvih razmatranja, lingvisti sugeriraju da Daniel odražava aramejski jezik istočnog tipa, koji je fleksibilniji s redoslijedom riječi, i pokazuje jedva neke zapadnjačke karakteristike. U svakoj značajnoj kategoriji jezične usporedbe (tj. Morfologije, gramatike, sintakse, rječnika) Genesis Apocryphon (doduše napisan u drugom stoljeću prije Krista) odražava mnogo kasniji stil od Danielova jezika (Archer, 1980, 136: 143; usp. Yamauchi, 1980). Zanimljivo je da isto vrijedi i kada se Danijelov hebrejski uspoređuje s hebrejskim sačuvanim u kumranskim sektaškim dokumentima (tj. Onim tekstovima koje je sastavila kumranska zajednica odražavajući njihove osobite društvene zakone i vjerske običaje). Iz takvih jezičnih razmatranja koja je pružio Qumran, Daniela teško mogao napisati židovski domoljub u Judeji tijekom ranog drugog stoljeća prije Krista, kako kritičari tvrde. (

Svici s Mrtvog mora i biblijska cjelovitost

)

Postoje, naravno, kritičari koji se, usprkos dokazima, i dalje zalažu protiv autentičnosti Daniela i drugih biblijskih knjiga. Ipak, kumranski tekstovi pružili su uvjerljive dokaze ne za proturječnost, već za cjelovitost rukopisa na kojima se temelje biblijski prijevodi.


Odgovor 2:

Biblija je djelo u tijeku nekoliko stoljeća prije Krista do danas. Dijelove su napisali vođe hebrejskog naroda poput priča, zakona, povijesti itd., Koji čine vrijeme usmenih predaja. Određeni vođe kršćana također su napisali odjeljke prije 2100 godina. Sve su to bili ručno rađeni dokumenti. Pisari su sjedili i pisali ih dok je netko čitao original. Točne reprodukcije bile su podložne nekoliko varijabli, ovisno o skupini.

U prvim godinama formacije vođe su otkrile da se informacije gube. Ti bi vođe sazivali učenjake, skupljali stare primjerke i stvarali "novi" original. Kako bi se izbjegla zabuna, stare su kopije pokopane ili spaljene. To je trajalo stoljećima. Kako je "crkva" dobivala moć, bilo je borbi ili sadržaja Biblije. Napokon su postojale tri Biblije, temeljene na tri suprotna mišljenja. Spisi su dodani, neki uklonjeni, neki kanonski, a neki heretični. Tek je kralj Jakov Prvi izradio autoritativnu Bibliju. Tiskara je revolucionirala dosljednost.

Stalno otkrivamo različite izvorne Biblije različitih pisača, na različitim jezicima različitih prevoditelja. Danas je u tisku nekoliko različitih Biblija. Sve se to temelji na starim primjercima različitih knjiga napisanih u različito vrijeme od različitih skupina vjernika. Da bi zaštitili te ranije tekstove od uništenja od čišćenja struje i redaktora, neke su ih skupine pokopale na skrivenom mjestu. Svitci s Mrtvog mora jedna su od tih kolekcija. Neki od svitaka prevedeni su u razumljive tekstove i javno dostupni, drugi su skriveni u pravnom, prijevodnom i vjerskom sporu. Ti svici nisu u suprotnosti s toliko boljom pomoći u razumijevanju Biblije, promjenama i razmišljanjima religioznih ljudi tog doba.


Odgovor 3:

Označio sam ovo knjigom i vratio sam se da vidim prilično dobra objašnjenja kumranskih svitaka i masoretskog teksta. Sve je to iz židovske perspektive, to je hebrejska Biblija (Tanakh).

Kršćani dijele povijest koja se NE temelji na masoretskom tekstu koji su drugi spomenuli dovršen oko 900. nakon Isusa, već na Septuaginti koja je s hebrejskog prevedena otprilike 3. pr.

Septuaginta danas sadrži deuterokanonske ili ponekad pogrešno nazvane apokrifne knjige. Te su knjige bile u kršćanskim Biblijama, uključujući KJV sve dok protestantska biblijska društva nisu prisilila na njihovo uklanjanje u 16. stoljeću, tako da mnogi kršćanski spin-off kultovi nisu ni svjesni. U osnovi je argument bio trostruki

  1. Pogrešno informirano vjerovanje da je prijevod s hebrejskog teksta iz 5. stoljeća nove ere bolji od prijevoda iz Septuaginte. To se lako pokazalo pogrešnim jer je u usporedbi tekstova jasno da su Isus i kršćani iz ranog stoljeća citirali iz Septuaginte (grčki Koine), a ne iz hebrejskih knjiga. Ova je pogreška započela sa svetim Jeronimom u 5. stoljeću kada je prevodio hebrejske tekstove na latinski jezik za Katoličku crkvu.
  2. Martin Luther i reformatori koristili su katoličke tekstove stavljajući ove deuterokanonike na stražnju stranu Biblije, pogrešno ih nazivajući apokrifima jer ove knjige nisu bile dostupne na hebrejskom - njihov argument treba uzeti u obzir samo hebrejske knjige. Kumranski svici sadrže neke od knjiga o kojima je riječ na hebrejskom. Dakle, ovaj argument više nije valjan.
  3. Reformatori su trebali umanjiti ili isključiti sve ono što nije odgovaralo njihovoj novoj teologiji. Pored deuterocanonical-a, ML ciljao je knjige poput Hebreja, Jude, Otkrivenje, itd ... Ovo je mističan zaokret prema Sola Scriptura koji je uslijedio kasnije.

Pronalaskom svitaka malo je tko koji opravdava liječenje protestantskih Biblija i vjernici koji se koriste tim knjigama trebali bi tražiti da se knjige vrate onome što je Crkva uvijek smatrala Božjom riječju. KJV je imao 200 SZ-a na ove knjige i desetke NZ-a. Neprihvatljivo je da se Sola Scriptura danas temelji isključivo na stavovima Protestantskog biblijskog društva 16. stoljeća.


Odgovor 4:

Tekstovi pronađeni u blizini Qumrana u blizini Mrtvog mora izvrsno se podudaraju s modernim prijevodima. Postoji nekoliko razlika.

Prije svega, prijevodi koje imamo temelje se na kopijama kopija, ali drevni židovski, ali i kršćanski pisari i redovnici silno su se trudili da točno kopiraju rukopise. Možemo im zahvaliti na pažljivom radu.

Postoji samo nekoliko razlika koje sam pronašao. Kad Josip u modernim prijevodima tumači Farijin san, on je ponizan i kaže "Nisam to bio ja, već Gospodin". Ali u verziji Svitaka s Mrtvog mora, Joseph preuzima punu zaslugu i kaže: "Da nije bilo mene, nitko ne bi znao što je ovaj san značio". Čini se da je netko usput odlučio Josipa učiniti skromnijim.

Druga razlika je jednokratna. Verzija Biblije kralja Jamesa pod velikim je utjecajem na moderne prijevode. Ima puno thees i thous i ima ton kraljevskog engleskog. Bila je jedna priča o kojoj sam se također pitao. Kralj David posjećuje trupe prije bitke. Skupljeni su oko logorske vatre, a jedan od poručnika kralja Davida u modernom prijevodu kaže "Sutra ćete me pratiti u bitku i povest ćete svoje najbolje trupe". I razmišljao sam: "Zašto bi jedan od poručnika kralja Davida tako razgovarao s kraljem Davidom?". U verziji Svitaka s Mrtvog mora ton je drugačiji. Više je razgovornog i manje formalnog. Imate osjećaj da sjede oko logorske vatre, nervozni zbog bitke sljedećih dana, a jedan od Davidovih poručnika kaže: "Pa, Davide, hoćeš li sutra biti u bitci i hoćeš li dovesti svoje najbolje ljude?" A David kaže: „Ne brini zbog toga, brate. Dolazim sutra i dovest ću svoje najbolje vojnike ”. Tako inačica Svitaka s Mrtvog mora ima drugačiji ton. Ali shvatite i da čitamo prijevod, osim ako ne znate starohebrejski. A drevni hebrejski nema razmaka između riječi i interpunkcije.

No, sveukupno se svitci s Mrtvog mora izuzetno dobro poklapaju, nevjerojatno s modernim verzijama.


Odgovor 5:

U drevnom židovstvu svećenstvo je bilo nasljedno - pleme Levi bilo je odvojeno da služi kao svećenici. Aaron, Mojsijev brat, pripadnik Levijeva plemena, bio je prvi svećenik, a svi njegovi muški potomci bili su svećenici (vidi Izl 28,1)

597. pne. Nabukodonozor ih je zarobio i nastanio u Perziji i Mediji, a kasnije su pobjegli i preselili se na Istok i naselili se uz planine Ghore (središnji Afganistan) s planinama Solimaun ili Salomon, razumijevajući sve južne krajeve. planine Afganistana, gdje su bili poznati kao Beni Israel (postoji Enohovo proročanstvo, koje kaže da je deset izraelskih plemena koji su bili zarobljeni, pobjeglo iz zarobljeništva i sklonilo se na teritorij zvan Arsarah (Arsareth) „onih izvan rijeka ”Eufrat (Araxes) (Sayhun ili Pison), što je čini se danas drugo ime područja poznatog kao Hazara (istočno od Herata), dio regije naziva Ghor odakle su postali poznati kao Prinčevi Ghora) . Dva su plemena (od prvotnih 12) ostala u Judi i Izraelu. Ostatak je raštrkan po cijelom istoku prema Perziji i Mediji, a zatim se preselio u Afganistan i susjedne zemlje, Khurasan, Samarkand i Bhokara, a kasnije (za vrijeme vladavine Kira, perzijskog kralja i njegovog rođaka Darija) preselio se dalje na istok u Kašmir, Indija i Tibet, dok su se neki vratili kući. A neki od njih bili su koptskog podrijetla, odnosno kad su se nakon progonstva iz Jeruzalema vratili u Egipat.

Srednjovjekovni Arapi poznavali su rijeku Oxus (Amu-Darya) i Jaxartes (Syr-Darya) pod imenima Jayhun i Sayhun, koje su poput Tigrisa i Eufrata, kaže legenda, bile rajske rijeke. Podrijetlo tih imena nije sasvim jasno, ali očito su ih Arapi preuzeli od Židova, Jayhun i Sayhun su korumpirani oblici dviju rijeka spomenutih u Postanku II. 11, 13, kako bi dosjetio Gihona i Pisona. Ovaj je dio svijeta bio poznat u davnim vremenima jer je Sogdiana iz Samarkanda bila glavni grad.

Sihoonci su bili ljudi koji su živjeli s desne strane brda Sion / Sinaj, dok su Jihoonci bili ljudi koji su živjeli na lijevoj obali rijeke Jihoon, smještene između Horasana i Balkha. Mnogi geografi Ghur nazivaju zemljom odvojenom izvorištima, ovo je vjerojatno mjesto gdje Sihun vijuga (ima brojne pritoke) oko zemlje Havilah. Doline Farghanah bile su izuzetno plodne i poznate po rudnicima koji su sadržavali zlato.

Pokrajina Sughd koja okružuje Samarkand, drevna Sogdiana, možda se uzima kao plodna zemlja koja leži između Gihona i Pisona, a zalijevala su ih dva riječna sustava, odnosno Zarafshan ili rijeka Sughd, na kojima su stajali Samarkand i Bhokara, i rijeka koja je tekla gradovima Kish i Nasaf. Obje su ove rijeke završavale močvarama ili plitkim jezerima u zapadnoj pustinji prema Khwarizmu. Sughd je smatran jednim od četiri zemaljska raja.

Samarkand (moderni Uzbekistan) bio je uzvodno i oko 150 milja istočno od Bhokare (drevni dan Uzbekistan); nalazi se na kratkoj udaljenosti od južne obale rijeke Sughd i zauzima visoko uzvišenje. Grad, koji je bio okružen zidom s dubokim jarkom, bio je zaštićen tvrđavom, također u visini, a ispod, u blizini obale rijeke, bila su velika predgrađa. Posvuda oko Samarkanda bili su voćnjaci, a palače sa svojim vrtovima, navodnjavanim bezbrojnim kanalima, ovdje su veličanstveno rasle. Unutar tvrđave stajala je guvernerova palača, ujedno i zatvor. Imao je dvostruka vrata od željeza. Uobičajeni grad imao je četiri vrata; naime, Bab-as-Sin, 'Kineska vrata', na istoku, do kojeg su se stepenice uspinjale s donje razine, a s njega se previđala rijeka; vrata Bhokara na sjeveru; na zapadu Bab-an-Naw Bahar, također na visini; a na jugu Bab-al kabir, 'Velika vrata', poznata i kao Vrata Kish.

'Odjednom nas privlači zemlja od velike važnosti u sadašnjem aspektu putovanja na Istok i što nam je zanimljivija jer tamo nalazimo ljude koji se izjašnjavaju kao Beni-Izrael ili potomci Desetke Plemena, naime, Afganistan i susjedne zemlje. '

Ljudi iz Bokhare i Afganistana podrijetlom su iz Izraela, posebno iz Josipovog plemena, koje uključuje Ephraima i Manaseha. U Knjizi Otkrivenja Josipovo pleme označava Efraima. (Otk. Vii. 6,8.) U Brojevima xxxvi.5, Mojsije govori o Manasehu kao o "plemenu Josipovih sinova" tako da je jasno da su i Manase i Efraim bili poznati pod imenom Josipovo pleme.

U apokrifima su Esdras (Idris) (Enoh) (Hanok) (Hanuk) jedno te isto, opisuje sljedeću viziju: "Ali oni (" pravednici ") savjetovali su se između sebe da će napustiti mnoštvo pogani, i otići u daljnju zemlju, u kojoj nikada nije živjelo čovječanstvo, kako bi mogli držati svoje zakone, koje nikada nisu držali u svojoj zemlji. I ušli su u Eufrat uskim prolazima rijeke. Jer je Svevišnji tada pokazao znakove za njih i zadržali su poplavu dok ih nisu prešli. Jer kroz tu je zemlju bio sjajan put, naime godinu i pol dana; a ista se regija zove Arsareth. Tada su nastanili do potonje vrijeme." (kada će se okupiti iz različitih rasa naroda međusobno povezanih. ') (2. Esdra 13: 41-46)

Ovaj fascinantni odlomak ne može se klasificirati kao puko proročanstvo, koje je možda podložno kasnijim Božanskim izmjenama, već kao stvarni povijesni izvještaj o položaju plemena Doma Izraelovih mnogo godina nakon prisilnog progonstva od strane Asirije. Čini se da odlomci u Salomonovim psalmima koji uspostavljaju određenu povezanost između ranih kršćana na zajednicama Dalekog istoka i Mrtvog mora poput Kumrana opisuju migraciju tih istočnih zajednica iz Palestine u smislu Enohove migracije.

Enoha zovu 'Pisar znanja', sluga Svevišnjeg, praunuk Adama i Noina djeda. Bio je istinoljubiv čovjek i poslanik koji je bio uzvišen (duhovno uzdizanje) na visoku stanicu. Enoh je prikupio sve spise još od vremena proroka Adama i sakupio ih u Enohovu knjigu.

Namjerna opakost ljudi u Enohovo vrijeme stvorila je moralne turbulencije koje su se odrazile u kaotičnoj prirodi - potresima, plimnim valovima i kozmičkim kataklizmama. Na ovoj olujnoj pozadini stoji zapovjedni lik Enoha, proroka, koji je držao ključeve dijeljenja i istraživao Božje tajne kroz svoje vizije stvaranja, sudbine čovjeka i misije pomagača (učenika). Iz snage te vjere i vizije proizašao je grad Enoh, zajednica koja je postigla naizgled nemoguć san da bude uistinu pravedna, uistinu mirna. U svom postignuću i odlasku zasadio je sjeme nade za pravednu generaciju koja ju je slijedila, uključujući onu naše generacije.

Rezultat su bila dva svijeta, Sion u kojem su živjeli ljudi 'jednog srca i jednog uma', a drugi potaknuti beskrajnim ratovima i krvoprolićima. Kompletnost ove podjele izražava jedna od najstarijih književnih naprava, retorička antiteza, pravednici i zli, svjetlost i tama, istina i laž, dobro i zlo.

Čitanje i tumačenje

Tajne 24: 3

Čujte, Enoch, svjetlost je ono što su moje oči vidjele, istina je izgovorena riječ da je izvršena [lit., „Stvar (duša) je bila moja riječ koja je postala vidljivo stvaranje“].

„Nije li Onaj koji je stvorio nebo i zemlju moć stvoriti novo nebo i novu zemlju? Da, i On je zaista Vrhovni Stvoritelj, Sveznajući. Uistinu, Njegova je zapovijed, kad nešto namjerava, samo da joj kaže: 'Budi!', I ona počinje biti [vidljivo stvaranje]. Tako je svet On u čijoj je ruci kraljevstvo svih stvari ... "(36: 82-84)

Tajne 24: 3.

Čuj Enoha, jer nisam svojim anđelima otkrio svoju tajnu ... niti su razumjeli moje stvaranje, što ti kažem danas. 4. Jer ... Išao sam sam među nevidljive stvari ... 5. I smislio sam misao postavljanja temelja i stvaranja vidljive tvorevine.

„Nisam učinio da [anđeli] svjedoče stvaranju neba i zemlje, niti njihovom vlastitom stvaranju; niti bih mogao uzeti za pomoć one koji zalutaju ljude. " (18:52)

"Vaše stvaranje i vaše uskrsnuće samo su poput stvaranja i uskrsnuća jedne duše." (31:29)

Tajne 25: 3.

I ja [Bog] bio sam usred velike svjetlosti, i kako se rađa svjetlost [valovi vida ili 300] na svjetlosti [valovi zvuka ili 9], nastao je veliki eon i pokazao svu kreaciju koju je bilo u mom umu da stvaram. I vidio sam da je to dobro. 4. I postavih sebi prijestolje i zauzeh svoje mjesto na njemu.

Svjetlost stvaranja [„Vidio sam Gospodinov izgled, licem u lice, poput željeza stvorenog da svijetli u vatri ..."]. Ne kažem da je on poput onih stvari koje je stvorio, nego dok postavljate blok željezo u vatri, počinje gorjeti poput one vatre stječući upravo one osobine i atribute te vatre koja je gorjela. On je poput supravodiča, najmoćnije magnetske sile koja teče poput vode i gori poput vatre. Općenito anđeo Gabriel ima mnogo zadataka, ali posebno funkcionira poput cjevovoda koji vodi vodu iz svog izvora [Veliko more] do svih živih svjetova [sedam otoka].

Istina je u tome da je odnos Boga s Njegovim stvaranjem i cijelim svemirom sličan odnosu ljudskog tijela s umom. Svi udovi [cjevovodi ili cjevaste strukture] tijela koji se neprestano napajaju podložni su volji uma i slijede upute uma sa savršenom i potpunom poslušnošću. Svaka čestica nagnuta je prema Volji ove Velike sile i sve spiralne galaksije (živi svjetovi) kreću se u tom smjeru, uključujući sunce, mjesec i zvijezde.

Kad Bog namjerava neku stvar (dušu), samo je to što joj kaže: 'Budi!', I ona počinje biti vidljiva tvorevina. Svi Njegovi skriveni nacrti očituju se kroz ove cjevovode i ni na koji drugi način On ne otkriva tajne svoga stvaranja.

Zapravo, ovo u početku može zvučati pomalo čudno, čini se kao da mirujemo, ali svi se krećemo u istom smjeru, ovo nije iluzija ili neutemeljena mašta, već stvarnost, Bog je rekao, 'Tada istina je, i istina koju govorim, ovo je stvarnost koja je izvan naše sposobnosti vida i zvuka, nagađanja i razuma, naziva se onkraj onoga što je onostrano ili najskrivenije. To je uzvišeno stanje, gdje se duša odvaja od tijela. Na primjeru pokazuje da se vrsta stvaranja i rođenja upravo u ovom svijetu, ovo stanje ili postojanje naziva uskrsnućem.

Ovo obećanje konačnog okupljanja pravednih duša u jednu svijetlu cjelinu daje nam nadu da će eonske posude iskonske svjetlosti, razbijene u početku, na kraju biti obnovljene na kraju vremena.

Ljubav prema Bogu i privrženost Njemu, čak i u nevolji, obdarena je muškarcem i ženom zbog dvije vrline, naime, prvo se može trpjeti zbog Boga, a drugo, ljubav prema Bogu može doseći takvu visinu da se može učiniti sve čine se beznačajni osim Boga.

Podignuvši zavjese i velove s uzvišene stanice svjetlosti, sedmog neba, otkriva nam se, na primjer, Svemogući Bog Uzvišeni;

ק Qoph

Gospodar moći

Bog je vječno biće i duh koji daje život.

Apsolutna Božja Jednota je na temelju Njegovih svojstava Vječnog života. On jedini ima Moć da mrtve oživi.

Sva Pohvala pripada Njemu i jedino je On dostojan štovanja.

Bog je Svjetlost Neba i Zemlje.

Njegov atribut Božanske svjetlosti savršen je odraz svega stvorenog; svako svjetlo koje je vidljivo na visinama ili u dolinama, bilo u dušama ili u tijelima, bilo osobno ili bezlično, znanje skrivenog i očitog, ocean je Milosti, vječni izvor svih Milosrđa.

Bog je ime tog posjednika čudesnih moći čiji dizajn sve postiže. Kad zapovjedi onome što Dizajnira da bude ', to odmah nastaje zahvaljujući Njegovoj Savršenoj Moći.

Svemir (duša) je poput kristalne palače popločane glatkim staklenim pločama, Velika sila teče poput vode ispod čaše.

Najsuptilnija je tajna da cijela kreacija nastaje pomoću Božje riječi, to jest, otkrivena je Božanskim svjetlom Božje svete riječi.

Bog je odraz i oličenje svega dobra; čisti čin ljubavi koji zahtijeva subjekt i objekt, ljubavnika i voljenog.

Pravednost je sjeme posađeno u srce koje izrasta u drvo koje donosi plodove visokog morala zahvaljujući čistoći i svetosti. Iako su grane dobra djela, a cvijeće je duhovni blagoslov. Božanska ljubav buja u srcu zahvaljujući božanskim blagoslovima.

Pravednost je put koji čovjeka vodi do potpune i savršene ljubavi prema Bogu i čini ga objektom njegove ljubavi, a takva osoba pronalazi potpuno spasenje od svih kušnji.

Pravednik je predmet Božje ljubavi i pronalazi spas od svih iskušenja, neograničene blagodati teku prema njemu i njoj, a Bog prihvaća molitve i otkriva svoje tajne takvoj osobi.

I muškarac i žena koji su jednaki u poštovanju i časti, postaju primatelji svih božanskih blagoslova nakon što se u potpunosti utope u njegovu ljubav.

Savršena i potpuna ljubav prema Bogu dostiže one uzvišene visine kad vjera u Jedinstvo i Jedinstvo Božje postane nepokolebljiva, tada se može tražiti istinska ljubav prema Njemu.

Svojstva Ljepote i Slave omogućuju čovjeku da dostigne stvarnost i postaju Boga Uzvišenog, postaju na temelju koje je On posjednik svih moći:

Oni su pozvani, sljedbenici Puta, to jest puta pravednika.

Kad su sektari Mrtvog mora svoju zajednicu označili kao Yahad (lit. jedinstvo, jedinstvo), to je bio podsjetnik da je jedinstvo prvi zakon enohijskih zajednica prema kojem se očekuje da Sveci žive u svakoj dispenziji.

Ali naš voljeni Učitelj, rabin Jeshua Natzraya, rekao je to vrlo rječito:

"Imam i drugih ovaca koje nisu u ovome ovcu. Moram ih i ja voditi i one će slušati moj poziv i bit će jedno stado i pastir" (Ivan 10,16)

Deset plemena, koja lutaju regijom Arsareth (vjerojatno Arzah od Bundahiša), prelaze suho potkovani preko Eufrata, dok su Zoroaster i njegovi sljedbenici (ashavani) prelazili okrug Aran (Iran) na rijeci Aras (Araxes), blizu uz sjeverozapadnu granicu Medijaca (Asirije), putujući (poput Mojsija i Izraela) do Svete gore, na koju se popeo razgovarati s Bogom. U grad Svetosti, koji je osnovao Enoh, sedmi patrijarh podrijetlom od Adama, i vladajući sedmim dijelom svijeta koji je od njega nazvao Sion. Nevjesta je skrivena, ali koja će se otkriti s Mesijom, očito je Nebeski grad. Dvanaest stabala (od kojih su 3 grada bila na istoku, Herat, Marv i Samarkand) s raznim voćem, izvorima mlijeka i meda (provincija Farghanah), sedam (mnogo) planina ljiljana i ruža, među radostima su budućnost. Enoh prima naboj od Boga na Horebu, poput Mojsija na Sinaju ili Zoroastera na Alburzu.

Tada se Sion ne ograničava samo na Enohov Sion - to je sjajni ideal, „Pravedni poredak koji je Bog uspostavio za svoj narod u svim dobima svijeta“.

Ovo mišljenje također smješta planinu Ararat prema sredini Armenije, blizu rijeke Araxes ili Aras, iznad 280 milja udaljenosti od Al-Judija, prema sjeveroistoku. Čini se da je sveti Jeronim bio peti koji je dao prikaz ove tradicije. "Ararat (kaže) je zemlja šampanjca, nevjerojatno plodna, kroz koju Araxes teče u podnožju planine Taurus, koja se proteže daleko; jer to pored planina Ararat, na kojima je Ark splavio, ne razumijemo planine Ararat općenito, ali najviše planine Bika. koje gledaju na ravnice Ararata. A ono što Mohometanci rade nazivaju Agri-dagh, odnosno teška ili velika planina, a ponekad i Parmak-dagh, planina prsta , aludirajući na svoj izgled; jer kako je tjesnac, vrlo strm i stoji sam po sebi, čini se da nalikuje prstu kad ga se podigne.

Tradicije ovih ljudi (Beni-Izrael) odnose ih na Siriju (Šam) [Damask] kao zemlju njihovog prebivališta u vrijeme kada ih je Nebukadnezar odveo u zatočeništvo.

Pisac vjeruje da Enohova knjiga ima jak perzijski utjecaj, a autor teksta pripadao je jednom od deset plemena koja su navodno deportirana u Asiriju, Mezopotamiju i Medeju nakon pada Izraela 722. pr. Takva hipoteza navedena u nastavku čini predloženu vezu između Enohove knjige i drevnog kraljevstva Medije.

Bio je to Kir Veliki (oko 590. - 529. pr. Kr.), Perzijski kralj (uzorni učenik Zoroastera) Mesija, poznat i kao 'pomazanik' koji je oslobodio Židove nakon pada Babilona. Zoroaster (oko 628.-551. Pr. Kr.) Rođen je u regiji Herat, sjeverno od današnjeg Afganistana, gdje je živio i radio do svoje smrti. Njegovi su učenici nastavili njegovo djelo. Zoroaster je putovao nadaleko po Istoku.

Kažu nam da je "Zoroaster potjecao iz kraljevske obitelji", a također da su prvi preobraćenici na njegove doktrine bili iz vladajuće kaste. Ali svećenstvo, "Kavisi i Karapani, često su uspjevali dovesti vladare na svoju stranu". Kavi je značio poglavicu plemena ili princa, vladara i vojnog poglavara društveno-političke organizacije među Indoirancima. Karpan je mislio na mrmljajućeg svećenika, svećenika čija je funkcija bila izgovaranje svetih riječi, obično nerazumljivih laicima, koje su trebale imati čarobne učinke u promicanju interesa vladara. Od potonjih su potekli Magi i The * Zend Avesta za koju Magi vjeruju da je objavljena knjiga bavi se duhovnim moćima zvijezda i planeta, na taj su način obožavane te duhovne moći. Stoga je srž stvari u tome što, baš kao što Sunce ostaje unutar svoje orbite, njegova se svjetlost i toplina šire na zemlju i, prema svojim osobitim svojstvima koja pogoduju svemu na ovoj zemlji, mjesec i druge zvijezde utječu na naša vanjska tijela, na isti način u duhovnim sferama, bilo da se prema grčkoj mitologiji nazivaju nebeskim bićima, ili u skladu s uvjetima Zend Aveste i Veda nazivaju se duhovima zvijezda, ili u jednostavnim teističkim terminima kao anđeli Božji. Dakle, svi anđeli prema našim individualnim sposobnostima utječu na naša srca i naš um i sve naše duhovne moći. Taj se utjecaj može ilustrirati na sljedeći način: Mogu postojati čestice tvari odjevene u zemlju, trunčica koja ulazi u ljusku kamenica, kap u maternicu; radom koji provode ovi Božji anđeli, oni mogu postati rubin, dijamant, granat ili safir, veliki i lijepi biser, čovjek s 'blistavim licem' (izvrsne osobine).

* Knjiga spisa i molitvenik Parseesa, koji ga jednostavno zovu Avesta. Zend znači 'interpretacija', izraz koji se koristi za prijevod i tumačenje većine Aveste koja postoji u Pahlaviju. Stariji oblik Aveste je Avistak i njegovo podrijetlo i značenja nisu sigurni. Vjeruje se da je sadašnja Avesta samo fragment stare vjerske literature zoroastrijanaca, a prema tradiciji izvorne Aveste sastojala se od 21 knjige koja se naziva maske ili noske.

Perzijski anđeo Tir glavni je primjer kako je zoroastrinizam utjecao na židovsko razumijevanje angelologije, jer u hebrejskoj mističnosti postaje Tiriel, koji poput svog perzijskog kolege predsjeda svim aktivnostima koje se odnose na planet Merkur. Slično kao i kumranska zajednica Mrtvog mora, i Zoroastrijanci vjeruju da mora postojati anđeo koji pazi svaki dan, svaki mjesec, svako godišnje doba i svaki planet. Zaista, ovi "satovi" izrađeni od anđeoskih inteligencija u pogledu zemaljskih i nebeskih ciklusa vremena mogli bi dobro objasniti upotrebu izraza ir, "promatrač", kako u enohijskim, tako i u Svicima s Mrtvog mora.

Zoroasterijsko razumijevanje anđela gotovo je sigurno proizašlo iz Magi, tradicija nadalje tvrdi da je Zarathustra bio obučen za svećenika. U Gathas sebe naziva "Zaotar"; potpuno kvalificirani svećenik. Znalo se, međutim, da su Magi prepoznali dvije suprotstavljene vrste natprirodnih bića, ahure i daeve. Na ahure se gledalo kao na Sjajne, dok se na daeve gledalo kao na tamne i 'zloćudne genije' usko povezane sa poslovima čovječanstva. Zaista, na dave se gledalo kao na ahure koji su pali od milosti i postali zemaljski vezani vragovi (dev ili div na perzijskom, od čega dobivamo riječ vrag), 'rođeni' od Angre Mainyu ili Ahriman, 'zli duh' . Unatoč mračnoj prirodi daava, njihovo ime zapravo potječe od riječi devata, što znači, kao u slučaju ahura, 'Sjajni'.

Jednom kada su Arapi presjekli svoj put preko Perzije u sedmom stoljeću poslije Krista, Angra Mainyu pretvorila se u lik po imenu Eblis ili Iblis, džin (napravljen od vatre), za kojeg se govorilo da je odbio pokloniti se prije Adama (od glina) na Božju zapovijed i kao rezultat toga bio je izbačen s neba. Prije svog pada zbog ponosa, Eblis je bio poznat pod imenom 'Aśa'el (Azazel), imenom koje je dobio jedan od vođa Promatrača u Knjizi Enoha i Svitaka s Mrtvog mora. Eblis je također viđen kao otac divsa, ili djinn, a čije su potomstvo zli Peri (pari na perzijskom, Pairika u Zend-Avesti) prekrasni anđeli koji su maskirali 'svoju zlonamjernost pod svojim šarmantnim izgledom'. 'Aśa'el je također poznat po tome da ljude zaluta s pravog puta prema zlu.

„I sjetite se vremena kada smo rekli anđelima:„ Pokorite se Adamu “, i svi su se pokoravali, osim Iblisa. Bio je jedan od džina; i nije poslušao zapovijed svoga Gospodara. Hoćete li onda njega i njegovo potomstvo uzeti za prijatelje umjesto Mene, dok su vam oni neprijatelji? Zlo je zamjena za zločince. " (18:51)

Iz ovih je odlomaka vidljivo da je Aśa'el bio jedan od djina, a ne anđeo.

4QEnb1 ii

'Aśa'el je naučio [muškarce] izrađivati ​​željezne mačeve i naprsnike od mjedi [i pokazao im je (metale) koji su izdubljeni, [i kako] trebaju raditi zlato kako bi se odlučili (za uporabu) i u vezi srebro, kako bi ga oblikovali za narukvice, [i za (ostale) ukrase] [žena. I] on je [pokazao ženama] u vezi s antimonom i sjenama za oči [i svim dragim kamenjem i bojama].

Nijedna od ovih vještina nije ono što bi se moglo očekivati ​​od nebeskih Božjih anđela da posjeduju, osim ako, to jest, prije svega nisu bili ljudi.

'Aśa'el je primarni uzrok pustoši Zemlje.

4QEnb 18: 9 i- iii

[U tu svrhu] Micha'el i Sari'el [i Rapha'el i] Gabri'el [pogledao je s nebeskog svetišta na zemlju i vidio puno krvi] prolivene po zemlji; [i cijela se zemlja ispunila opakosti i nasilja, tako da je na to doveden grijeh. I četiri (arkanđela) sluha (to) uđoše i rekoše sebi da glas i vapaj], dok sinovi [zemlje] propadaju, dopiru do vrata [neba]. I oni rekoše svetima s neba: „Sada tebi, svetitelju neba, duše [ljudske vrste] čine svoje odijelo [i govore: Iznesite naš slučaj pred Svevišnjeg, a naše uništenje prije veličanstvena Slava, pred Gospodinom svih gospodara u veličanstvu. "

„A kad je tvoj Gospodar rekao melekima, ja ću smjestiti namjesnika na zemlju, oni rekoše: Hoćeš li na nju smjestiti one koji će na njoj izazvati nered i proliti krv? Slavimo Te hvalom Tvojom i uzdižemo Tvoju svetost. Odgovorio je: Znam ono što vi ne znate. " (2:31)

U ovom stihu Bog govori o Adamu i dolazećem Mesiji kao o vlastitom namjesniku koji će pravdom (pravednošću) i hvalom vladati svim narodima, to je poput kralja Davida „onoga koji će suditi među ljudima po pravdi i voditi nas udesno put ', ne samo kao Adam, Prvo sjeme iz kojeg sve stvorenje izrasta u zemlji (iz kolijevke drevne civilizacije), već i kao Adam, Prvi prorok koji utjelovljuje Božanske atribute. Stoga je jasno da su i druge rase postojale i živjele na zemlji prije pojave proroka Adama kojeg je naslijedio, postavši tako Prvi Mesija, 'Pomazanik', Kralj i Veliki Svećenik svake nacije. Ovo proročanstvo također najavljuje drugi Mesijin dolazak i nagovještava da će se neki oblik poslanstva (povezan sa istinskim snovima i vizijama) nastaviti do Sudnjeg dana. Da kad god Bog tako odluči postaviti namjesnika na zemlji, činit će to kad i kada želi.

Međutim, jasno je kao danje svjetlo kad je nepravda u svijetu prešla sve granice. Bog se umiješa u poslove ljudi i odgaja pravednu generaciju. Mesija će poput kralja Davida suditi između nas s pravdom i voditi nas prema pravom putu, to jest bit će jedna te ista osoba.

Pripovijest o Aśa'elu, koja je nekad možda bila zaseban narativni izvor, implicira da je vrijeme prije anđeoskog prijestupa bilo slobodno od zla. Anđeli tada optužuju 'Aśa'ela pred Gospodinom za zločin otkrivanja nebeskih * tajni koje čovječanstvo nije trebalo znati.

* Anđeli ne mogu otkriti ili prikriti tajne. Oni su samo nositelji otkrivenja, nemaju znanje o neviđenom i viđenom. Aśa'el je tada morao biti vođa naroda koji je postojao prije nego što su postojale adamičke ili enohijske zajednice.

4Qena 1 v - En. 10: 5 (T. v)

A Rafaelu je Gospodin rekao: "Idi, Rafaele i sveži Asa'ela rukama i nogama i baci ga u [tamu ...]

Etiopski

I dalje je Gospodin rekao Rafaelu: “Vezajte Asaela za njegove ruke i noge i bacite ga u tamu. I razdvojite pustinju koja je u Dudaelu, bacite ga tamo i bacite na njega nazubljeno i oštro kamenje i pokrijte ga tamom; i neka ostane zauvijek ondje i pokrije lice kako ne bi ugledao svjetlost i na veliki sudnji dan bio bačen u vatru. (veliki požar se možda odnosi na nuklearni rat između komunizma i kapitalizma ili dva asteroida, prvi je udario u more, zbog čega je trećina opakosti na svijetu izbrisana, a prvi koji pogodi izgleda poput gorjeće planine . Vidim čitave gradove pod vodom i druge gradove koje je zahvatila vatrena oluja iz drugog)

Dvije glavne figure u Knjizi promatrača, naime, 'Aśa'el i Šemîhazah pamte se u kasnijim tradicijama. U većini židovskih izvora Drugog hrama pali anđeli ostaju neimenovani; isto tako, gotovo su uvijek anonimni u ranokršćanskoj književnosti. U 2. Enochu Sataneal je preuzeo ulogu 'Aśa'ela i Šemîhazah-a kao vođa Promatrača.

Zapanjujuća je sličnost između Priručnika za disciplinu zajednice Mrtvog mora i zoroastrizma u vezi sa problemom zla:

'Bog je stvorio čovjeka da vlada svijetom i dao mu dva duha zla i pravednosti koji su s njim do trenutka presude. Iz izvora svjetlosti nastat će pravedni naraštaj i iz izvora tame zlonamjerni i zli ljudi. Vladar svjetlosti kontrolira carstvo pravednih sinova koji nastavljaju osvijetljenom stazom, a drugim kraljevstvom upravlja anđeo tame, gdje sinovi zla kroče nejasnim putem. Svi ljudi potječu od ta dva duhova i kroče svojim stazama. Ali Bog je u svojoj mudrosti odredio dan kada sljedbenici neistine budu uništeni i u svijetu prevlada pravednost '

Gornji odlomak podsjeća na Yasnu 30, a posebno posljednje dvije rečenice koje odražavaju "slobodu izbora" i "nadu u pobjedu pravednosti" zapanjujuće su slične iskonskim učenjima zoroastrizma u Gathas.

Ahunavaiti 3 [Yasna 30]. Ovaj Ha predstavlja neke od središnjih tema teologije. Zoroaster, u prvom stihu, izjavljuje da će uskoro objaviti božanska učenja. Sljedeći stih obavještava njegovu publiku da bi trebali slušati njegove riječi s prosvijetljenim umom, a zatim odlučiti o načinu života. Ovo je tema izbora, koja je temeljna za vjeru. Mi ljudi imamo slobodnu volju, moramo odabrati i snositi odgovornost za taj izbor. Koje su sudbonosne alternative tog izbora? Oni su predstavljeni u narednim stihovima. To je nauk o dobru i zlu. Za Zoroastera su Dobro i Zlo postojali kao takvi i svatko od nas morao je odabrati dobru ili zlu alternativu u svakoj životnoj situaciji. Dobro se odabire jasnoćom našeg prepoznavanja Istine i naše urođene ispravnosti. Zlo, budući da je to djelo suprotno Idealnoj Istini, odabrano je jer je netko u stanju prijevare; a zlo je pogubno za Pravedni poredak u ovom svijetu, svijetu koji bi se trebao razvijati do savršenstva. Zlo će na kraju propasti. Pravednici će postići stanje najbolje svijesti svojim pravim odabirom, a suprotno će biti stanje zločinaca.

Koja je točno vrsta 'Laži' mogla stvoriti velikog proroka poput Zoroastera pa želi spriječiti njegove sljedbenike da je i čuju? Je li to bilo nešto što je čuo Magi kako je sam proučavao njihovu religiju, prije nego što je započeo vlastitu karijeru kao učitelj pravednosti? Što je Zoroaster pokušao sakriti? Što je bila strašna Laž? To sigurno ne mogu biti Magijeve religiozne prakse ili njihovo znanje o astrologiji ili astronomiji. Čini se da je vjerojatnije da je ove optužbe usmjeravao na njihovo vjerovanje u daevo-podatke, 'zakon prema daevama'. Činjenica da su Magi žrtvovali životinje u ime Angre Mainyu zacijelo je značila da oni nikad nisu prokazali njegovo potomstvo, daeve, kao zlo. Daleko od toga, jer čini se da su ih po snazi ​​doživljavali jednakima ahurama, s ulogom i u iranskoj religiji i u poslovima čovječanstva.

Činjenica da se Ahura Mazda zalaže za Boga u strogo monoteističkom smislu očigledna je iz Dasatira (djelo zoroastrijske sekte Ishraqiyyunor, ilumnacionista, napisano na izmišljenom jeziku) koji opisuje sljedeće osobine Ahure Mazde:

»On je Jedan. On je bez Porijekla ili kraja. Nema oca niti majku, ženu ili sina. Bez tijela je ili oblika. Ništa mu ne sliči. Niti ga oko može promatrati, niti ga snaga razmišljanja može pojmiti. On je iznad svega što možete zamisliti. On vam je bliži od vašeg vlastitog ja.

Zoroastrizam je u svim svojim značajkama najbliži židovstvu, 'ranom kršćanstvu' i islamu. Zoroaster je učio da je svemir stvorio Bog svjetlosti i da će na kraju prevladati sile dobre volje. Iz dubinske studije zoroastrizma može se sigurno zaključiti da je * perzijski dualizam oštećenje otkrivene nauke o sotoni kao Božjem neprijatelju. 'Rani kršćani' vjerovali su u temeljni članak vjere da je Bog Jedan, a Židovi tvrde da se On ne može sjediniti ni s jednim drugim. Stoga uzimamo pluralitet da podrazumijeva 'atribute', a ne ** osobe božanskog jedinstva i uzimamo singularnost kao Jednotu da podrazumijevamo Boga riječ i mudrost. U tom smislu Jednota i Jedinstvo Božje prepoznaju se kao „Bog Mudri, Gospodar Moćnih Moći“.

Mojsije 1:32. Riječju svoje moći, jesam li ih stvorio. ...

* Pavlikijanci (zvani Pavao, njihov osnivač), znatiželjna sekta istočnih kršćana, svoja su vjerovanja izvodila iz manihejaca opisujući borbu (dualnost) između dobrog, duhovnog svijeta svjetlosti i zlog, materijalnog svijeta tame. Arapi ih ​​zovu Al-Baylakani.

** Kršćanski nauk; otkrivenu istinu, da su to tri osobe u Jednom božanstvu, dodao je kasnije Atanazije, izložen u Nicejskoj i Atanasijskoj vjeroispovijesti.

Mnogi stručnjaci tvrde da je naglasak u post-egzilnom židovstvu na nagradama i kaznama, raju i paklu, borbi između sila dobra i zla i pojmu zagrobnog života pojedinca izveden iz zoroastrizma

Amesha Spentas, (opet, izraz koji se ne koristi u Gathas, ali vrlo rano u povijesti religije) znači obilne besmrtnike. Ovih šest „svetih, besmrtnih“ ili „izdašnih besmrtnika“, s Ahura Mazdom, izravno se izjednačuju s judaističkim konceptom sedam arhanđela, koji se nalaze, ne samo u Knjizi o Tobiti, već i u Enohovoj knjizi i svici s Mrtvog mora, ali spomenut ću samo prvu:

Asha Vahishta: Najviša (najbolja) istina, ujedno i najviši oblik Pravednosti. Ova Istina opisuje kako bi svijet trebao biti u svom idealnom obliku. Prema tome, namjera da se to aktualizira je Pravedna namjera, a djelovanje prema njoj najviši oblik Pravednosti. Valja napomenuti da se Zoroaster naziva i Učiteljem pravednosti.

Iz toga su proizašli Ašavani, 'sljedbenici Pravednosti' ili 'sljedbenici Istine' i devanti, 'sljedbenici Laži' ili 'laži'.

Pravednost, središnja tema koja je najčešća u Knjizi o Izaiji i ponavljajuća tema u „pretkršćanskoj“ zajednici nije bez značaja, baš kao što ni zadokitska ili karamska pozadina kumranske zajednice ne trebaju demonstracije.

Unutar svećeničkih obitelji, zadokitski svećenici (potomci Sadoka, poglavara svećeništva u doba Salomona (vidi 1 Kr 1: 34–39; 1. Ljetopisa, XXI. 22) koji su pomazali i podržavali kralja Salomona protiv njegovih suparnika) zauzimao poseban položaj. Nakon povratka iz babilonskog progonstva, veliki su svećenici u Jeruzalemu bili Zadokiti i to su ostali sve do vremena makabejske pobune. Nakon toga, članovi makabejske obitelji (poznati i kao Hasmonejci), koji nisu bili Zadokiti, služili su kao visoki svećenici (vidi 1. Mak 10: 18–20). Pristalice Zadokita usprotivile su se ovoj promjeni. Jedan zadokitski svećenik i njegovi sljedbenici pobjegli su u Egipat i osnovali hram YHWH (ovo je u prekrasnoj zemlji Heliopolis s prekrasnim šumama) koji je podigao veliki svećenik Onias. Druga svećenička skupina koja podržava Zadokite osnovala je vlastitu zajednicu u pustinji u Qumranu kraj Mrtvog mora.

Ime Saducej najvjerojatnije potječe od Zadoka - pa je i ova židovska skupina vjerojatno bila povezana sa zadokitskim svećenstvom. U prvom od "Očevih poglavlja" čitamo da je jedan Antigon, čovjek iz Socoha (mjesto koje se spominje u Joshua xv.35), učenik Šimuna Pravednog, govorio svojim učenicima: "Ne budite!" poput sluga koji dobro služe svome gospodaru u nadi da će dobiti dar ili poklon; ali budite poput sluga koji će služiti svojim gospodarima s razumijevanjem da neće primiti nikakav dar i neka strah od Neba bude na vama. Izreka je, bez sumnje, bila karakteristična za govornika, jer je kao takva sačuvana u Misnah, savršeno je jasna i neprimjerena, ali možda je tako ponovljena, nametnuta i proširena da odaje vrlo lažni dojam . Neki od slušatelja Antigona, bilo njegovom ili njihovom krivnjom, nisu primijetili razliku. Dok su njih dvoje, Sadok i Baithos, napustili njegovo prisustvo, ušli su u razgovor o ovoj njegovoj omiljenoj maksimi. 'Naš gospodar', rekao je Sadok, 'očito vjeruje da koliko god čovjek dobro postupio, ne smije očekivati ​​nikakvu nagradu i da se, ako učini loše, ne treba bojati kazne.' Na ovaj zaključak pristao je Baithos. Utvrdivši se u nevjerici, obojica su se povukli iz njegovih uputa i počeli širiti svoju herezu. Židovi nam kažu da Sadok nije vjerovao ni u anđela ni u duh, ni u uskrsnuće Posljednjeg dana. Njegovo se ime prenijelo na njegove učenike Sadokima ili Saduceja. Rabini obično neće povezivati ​​ta dva imena, a takve nevjernike nazivaju Saduceans i Baithosians, tako da zadržavajući legendu o Mishnaiku pamte. Mainmonides kaže da su se mišljenja dvojice heretika jako razlikovala i da je svaki postao šef zasebne sekte. Dodaje - ali to je puka izmišljotina - da iako su se saduceji složili u negiranju uskrsnuća mrtvih, na kraju su se opet dogovorili da se odreknu tog članka nevjerice i usvoje trenutnu vjeru kako bi izbjegli skandal nevjere. Ipak, prema istoj basni, oni su ustrajali u poricanju Usmenog zakona i u odbacivanju njegovih ustava i obveza. 'Od njih su,' kaže sin Maimonov, 'potekli oni prokleti heretici, Karaiti, ali naši ih mudraci nazivaju Sadokitima i Baitositima.' To su oni koji se izjašnjavaju protiv tradicije i izlažu Sveto Pismo po svome umu. Saduceji su ostavili ortodoksne učitelje sinagoge po pitanju vječne nagrade i kazne nakon uskrsnuća mrtvih. Karaiti su se postupno odvojili od zajedništva sa svojom braćom o jednom pitanju tradicije. Ne postoji slučajnost vremena, mjesta ili doktrine koja bi opravdala zabunu njih dvoje.

Karaiti su među svim Židovima najvjerniji Mojsijevu zakonu, dok su mu Saduceji bili najmanje vjerni.

Sve do vremena Antioha Epifana (166. p. N. E.) Zakon se čitao u Hramu na velikim svetkovinama i u sinagogama svakog subotnjeg dana, u tu svrhu podijeljen je u pedeset i četiri dijela, a kaže se kad je Antioh imao zabranio čitanje samog Zakona, kao i da bi spriječili njegovo poštivanje, Židovi su umjesto proroka odabrali jednak broj lekcija za čitanje. Kad je započelo čitanje Proroka, to se sigurno spominje u Novom zavjetu i jednako je sigurno da je institucija ovog čitanja Proroka nastala nakon kompletne zbirke proročkih spisa. Posljednja podjela Starog zavjeta nije bila toliko korištena, ali uvelike ulazi u Liturgije započete u doba Ezre i njegovih nasljednika. Rabin Bechai tako piše o molitvi koju oni nazivaju "Osamnaest molbi". Od Mojsijeva vremena pa sve do ljudi Velike sinagoge (Ezra, Nehemija, a nakon njih i veliki svećenici uzastopno do Šimuna pravednika koji je zatvorio zbirku) u Izraelu nije bilo nijednog oblika molitve, već je svaki čovjek uputio molitvu za sebe i molio se sam, prema vlastitom znanju, mudrosti i rječitosti, sve dok nisu došli ljudi iz Velike sinagoge i sastavili Osamnaest. Amida je standardna molitva rabinskog židovstva. Poznato je i pod nazivom "Osamnaest blagoslova", ali danas zapravo sadrži 19 blagoslova. 19. blagoslov naziva se Birkat HaMinim što znači "Blagoslov heretika". Unatoč imenu, zapravo je prokletstvo takozvanih "heretika". Povijesni izvori, ponajviše Talmud, izvještavaju nas da je ovo 19. blagoslov dodano Amidi oko 90. godine prije Krista kako bi se spriječilo da oni Židovi koji su prihvatili Isusa kao Mesiju sudjeluju u službama sinagoge.

Pretpostavlja se da je Bene Zadoke prvi vozio Antioch Epiphanes pod njihovim vođom Onias III. Ovaj Onias (djed Ivana Krstitelja) u naše je doba često istaknut kao vođa zadokitskih preteča kumranske zajednice u danima kada su bili progonjeni, pa čak i kao osnivač Kumrana. Stoga postoje neki dokazi o povezivanju osoba, vremena, mjesta i okolnosti koji su se upoznali u raspravama o osnivanju kumranske zajednice.

Vrlo temeljne zapovijedi moralnog zakona karaima sastoje se od istih riječi koje su citirane u Luc., 10. poglavlje, gdje se kaže: "I evo, ustade neki odvjetnik i kuša ga govoreći: 'Učitelju, što da radim naslijediti vječni život? " Rekao mu je:

"Što je zapisano u zakonu? Kako čitate?

A on je odgovorio, "Ljubi Gospodina, Boga svojega, svim srcem svojim i svom dušom svojom, snagom svojom i svim umom svojim i bližnjega svoga kao samoga sebe." A Isus mu je rekao: "Dobro si odgovorio. To učini i živjet ćeš."

Isus je spomenuo Zakon, Proroke i Psalme, primijenio je njihov pravi naslov, Pisma, na čitav kodeks drevne objave, rekavši,

'Pretražujte Sveto pismo u njima i mislite da imate život vječni, a oni svjedoče o meni.'

Poznato je i da se Karaiti nazivaju 'Pravednicima'.

Psalam 118 odjekuje "ova su vrata Gospodnja u koja će ući pravednici". U Mateju (21:42) Isus se poziva na Izaiju (28:16) i odjekuje Psalam (118: 22): 'Zar nikada niste pročitali u Svetim spisima: Kamen koji su odbacili graditelji postao je kamen temeljac.' 'Pravilo zajednice' poziva se na istu referencu, navodeći da će 'Vijeće Zajednice ... biti onaj iskušani zid, taj dragocjeni kamen temeljac'.

Kumranska zajednica nikada se u svitcima Mrtvog mora ne naziva "esenima", ali koristi brojne druge hebrejske i aramejske izraze. Iz ovih izraza jasno je da zajednica nije imala niti jedno definitivno ime za sebe. Međutim, imali su vrlo prepoznatljiv i jedinstven koncept o sebi, a taj se koncept odražava u raznim nazivima i oznakama. Koncept se u konačnici oslanja na najvažniji "Savez", koji je podrazumijevao formalnu zakletvu poslušnosti, u potpunosti i vječno, Mojsijevu zakonu. Autori DSS-a tako bi se nazivali, primjerice, "Čuvarima Saveza". Kao sinonimi za 'Zavjet' i 'Zakon', često bi koristili iste riječi koje tako istaknuto stoje u taoizmu - 'način', 'djelo' ili 'djela' ('hemajski' ma'asim '). Govorili bi, na primjer, o „Savršenom na putu“ ili „Putu savršene pravednosti“ - „putu“ koji znači „rad zakona“ ili „načinu na koji zakon funkcionira“, „ Način na koji Zakon djeluje '.

U "Habakkukovom komentaru", nastavljajući ovaj red razmišljanja, postoji jedna posebno važna varijacija - "Osei ha-Torah", što se prevodi kao "Izvršitelji zakona". Čini se da je ovaj izraz izvor riječi "Essene", jer je skupni oblik "Osei ha-Torah" "Osim", izgovaran "Oseem". Kumranska zajednica bi tako zajednički konstituirala 'Osima'. Čini se da su zapravo poznati kao takvi. Ranokršćanski pisac Epifanije govori o navodno 'heretičkoj' židovskoj sekti koja je zauzimala područje oko Mrtvog mora. Tu su sektu, kaže, zvali 'Osmani'. Prilično je sigurno zaključiti da su 'Eseni', 'Oseni' Epifanija i 'Osim' kumranske zajednice bili jedno te isto. Stoga se na autore DSS-a može smatrati 'esenima', ali ne u onom smislu koji su definirali Josephus, Philo ili Pliny. Spriječili su mnoge moderne znanstvenike da uspostave veze - možda, u nekim slučajevima, jer se to nije smatralo poželjnim. Ako se uspostave veze, pojavljuje se drugačija i šira slika - slika u kojoj će se pojmovi kao što su "eseni" i "kumranska zajednica" pokazati međusobno zamjenjivima. Eisenman učinkovito sažima situaciju:

Nažalost po premisama moderne učenosti, pojmovi poput: Ebionim, Nozrim, Hassidim, Zaddikim ... ispadaju kao varijacije u istoj temi. Nemogućnost povezivanja s promjenjivom metaforom ... bio je izrazit neuspjeh u kritici.

Profesor Matthew Black sa sveučilišta St Andrews u Škotskoj, priznati stručnjak na tom području, navodi da je izraz "Essene" bio prihvatljiv napisao:

pod uvjetom da esenicizam ne definiramo preusko, na primjer, poistovjećujući ga isključivo s skupinom Mrtvog mora, već smo spremni taj pojam shvatiti kao opći opis ovog raširenog pokreta protu-jeruzalemske, anti-farizejske nesukladnosti razdoblje. Kršćanstvo je poteklo od takvog "esenskog tipa" židovstva.

Podršku tvrdnjama profesora Blacka pruža u djelu Epifana, ranokršćanski pisac koji je govorio o 'Osenima', navodi da su izvorni 'kršćani' u Judeji, općenito zvani 'Nazorci' (kao u Djelima apostolskim), bili poznate kao 'Jessaeans'. Ti bi se "kršćani", ili "jesejci", točno prilagodili frazeologiji profesora Blacka - "široko rasprostranjenom pokretu protiv Jeruzalema, antifarizejskoj nesukladnosti". Ali postoji još presudnija veza.

Među pojmovima kojima se kumranska zajednica nazivala bio je i "Čuvari saveza", koji se na izvornom hebrejskom pojavljuje kao "Nozrei ha-Brit". Iz ove riječi proizlazi riječ 'Nozrim', jedna od najranijih hebrejskih oznaka za sektu koja je kasnije poznata kao 'kršćani'. Arapska riječ za kršćane, 'Nasara' ili 'Nasiri' potječe iz istog izvora. To isto čini i riječ 'Nazorean' ili 'Nazarećanin', što je bilo isto ime kojim su se 'rani kršćani' pozivali i u Evanđeljima i u Djelima apostolskim.

Prema Baigentu, Leighu i Lincolnu u The Messianic Legacy, izvor izvornih učenja Ebionita, Gnostika, Manihejaca, Sabijaca, Mandejca, Nestorijanaca i Elkasita opisan je kao nazarenska filozofija. Nazarensku misao nazivaju:

'Orijentacija prema Isusu i njegovim učenjima koja u konačnici proizlazi iz izvornog nazaretskog položaja, kako je to sam Isus artikulirao, a zatim su ga propagirali Jakov, Juda ili Juda Toma i njihova neposredna pratnja.' Njihova su uvjerenja bila:

Strogo poštivanje Mojsijevog zakona

Priznanje Isusa Mesijom

Vjera u normalno Isusovo ljudsko rođenje

Neprijateljstvo prema pavlinskim pogledima

Postoji zbirka arapskih rukopisa koja se čuva u biblioteci u Istanbulu i sadrži citate iz teksta iz 5. ili 6. stoljeća koji je pripisan 'al-Nasari', napisan na sirijskom jeziku i pronađen u samostanu u Huzistanu na jugozapadu Irana u blizini Iraka granica. Odražava stavove nazarenske hijerarhije koja je pobjegla iz Jeruzalema nakon razaranja 66. godine. Poziva se na Isusa kao na ljudsko biće i naglašava židovski zakon. Pavlovi sljedbenici 'napustili su Kristovu religiju i okrenuli se vjerskim naukama Rimljana'.

Da rezimiramo onda, 'eseni' koji figuriraju u klasičnim tekstovima, 'oseni' koje je spomenuo Epifanije i 'osim', kumranska zajednica su jedno te isto. Takvi su i 'Nozrei ha-Brit', 'Norzim', nasranski pl. 'Nasara' i 'Nazorci'

Nazaret, arapski: al-Nasira; Hebrejski: Notzrat; 'rani kršćani', arapski: Nasrani, pl. Nasara; Hebrejski: Notzri, pl. Notzrim

Stoga bi se činilo da je kumranska zajednica bila jednaka 'ranoj Crkvi' sa sjedištem u Jeruzalemu - 'Nazorcima' koji su slijedili Jakova pravednika, Isusova brata (i sve sugerira da su bili u krvnom srodstvu). Zapravo, "Habakkukov komentar" izričito kaže da se Qumranovo vladajuće tijelo, "Vijeće zajednice", zapravo nalazilo u to vrijeme u Jeruzalemu. A u Djelima 9: 2, članovi "rane Crkve" posebno se nazivaju "sljedbenicima Puta" - fraza identična upotrebi Kumrana.

Ove pretkršćanske zajednice u pustinji, između ostalog, govore nam kako su dojenče Mariju odveli na odgoj „svećenici sinova Aronovih“ i nakon što su mu u sporu bacili ždrijeb, stojeći na obali Jordana da pogledajte čija će šipka potonuti, a čija će plutati, jer su oni „trska kojom su nekada pisali Toru“. Zaharija, otac Ivana Krstitelja, "poglavar učenjaka i njihov prorok", dobio je na lutriji; ali kad je nastupila glad, više nije mogao uzdržavati dijete, pa je bilo potrebno još jedno bacanje ždrijeba, koje je ovoga puta osvojio Josip pravedni stolar. Marija Mesijina majka je 'Kumranska zajednica'. Marijina istaknutost u takvoj zajednici kao što je ovo možda nije bez značaja. "Ivan Krstitelj i Isus bili su rođaci (sinovi dviju sestara)." Josip nije bio samo pobožni Esen, a po zanimanju stolar, u skladu s njihovim doktrinama, već je i Djevica Marija, njegova supruga, bila posvećena prije rođenja da služi u hramu. Isusovo djevičansko rođenje predvidio je 'Esseer' za kojeg je djevojčica vjerovala da je anđeo (Trenutno postoji mala crkva ili kapela u Nazaretu i trebao bi stajati iznad pećine u kojoj su živjeli Marija i Josip vrijeme koje je anđeo navijestio Mariji za predstojeće rođenje). Rođen je u Nazaretu (u 'ranokršćansko' doba nije bilo Nazareta, već su 'Nazarenci naseljavali zemlju zvanu En-Nasira) uz ulaz u prelijepu dolinu u koju' riječni kisson 'juri dubokim padinama planine Mt. Tabor. Isus i Ivan Krstitelj inicirani su u bratstvo istovremeno u mjestu zvanom Juda, blizu dvorca Masada. Minimalna dob navedena u pravilu Kongregacije za kada je novak mogao steći svoju punu akreditaciju, trideset godina, točno je iste dobi kao što Evanđelja navode za Isusovo ponovno pojavljivanje u vanjskom svijetu. U Isusovo vrijeme Eseni su živjeli na mnogim mjestima u Palestini i Egiptu. U potonjem je najveća zajednica bila u okolici Aleksandrije u ljupkoj dolini uz more 'Moria' ili jezero Mareotis (nazvano po velikoj Moria-El) ovi Eseni su bili poznati kao Therapeuts. Među tim su terapeutima bili i oni koji su živjeli u samoći poput Ivana Krstitelja. Ne bi iznenadilo da je Isus možda i sam napisao evanđelje.

Tako su, nekoliko stoljeća prije zore kršćanske ere, Eseni održavali dva glavna središta. Jedan je bio u Egiptu na obali jezera Marioot, gdje se veliki učitelj Moria El Prosvjetni rodio u svom prvom poznatom nastupu, obrazovan, pripremljen za svoju veliku misiju i uspostavio je princip i zakon krštenja kao duhovni korak u procesu inicijacije. I ove su kupke za krštenje proširene i provedene u svim misterioznim hramovima u Egiptu. Drugo glavno esenjsko središte prvi je put uspostavljeno u Palestini, u Engedi, blizu Mrtvog mora. Tu su Eseni prvotno održavali ceremonije i uspostavili jednu od svojih prvih zajednica.

Uzimajući to u obzir, odmah imamo zanimljivu sliku o uvjetima koji su postojali u i oko Palestine neposredno prije kršćanske ere. Imamo, prije svega, Židove podijeljene u 72 sekte. Tadašnji Židovi čekali su da se pojave dvije figure, svećenički Mesija i ratnik Mesija, kralj koji će doći i izbaviti Izraelce iz ropstva. Lawrence H. Schiffman u svom članku “Židovsko sektaštvo u vrijeme Drugog hrama” kaže:

„Vjerovali su da će nadolazeće doba zaista započeti velikim ratom i kaznom, ali ipak su vidjeli vođstvo naroda u rukama dviju mesijanskih figura. Svećenički Mesija imao bi prednost i ponovno uspostavio jeruzalemski kult žrtvovanja. Zajedno s njim, podijeljeni Mesija vladao bi obnovljenim vremenitim kraljevstvom. "

Sve 72 sekte vjerovale su da će Ivan Krstitelj (Ilija) sići s Neba.

Rabin Jeshua Natzraya osnovao je 73. židovsku sektu nazvanu Nazarenci kojoj su pripadali svi učenici, uključujući i učenike Ivana Krstitelja.

Drugo, velik broj muškaraca i žena, čak i djece, koji su ili Židovi po rođenju ili podrijetlom različitih rasa međusobno se korelirali i često su identificirali kao izgubljena izraelska plemena. To su ljudi za koje je Isus obukao Mesijin ogrtač kako bi ispunio svoju misiju 'okupljanja' svih izgubljenih ovaca, na što je aludirao u Evanđeljima (u Palestini su bila prisutna samo 2 od 12 plemena u Isusovo vrijeme). Stoga ne čudi da je Isus (pod imenima Sv. Issa i Yuz Asaf) trebao otputovati u Perziju, Afganistan, Indiju i Kašmir i Tibet kako bi prikupio izgubljene ovce i ispunio drugi dolazak Bude budući da su većina budističkih redovnika bili potomci izgubljenih plemena.

Dvanaest izraelskih plemena pronađenih iz sinagoge u Jeruzalemu sinovi su ili unuci Jakovljevi: Ruben, Juda, Dan, Aser, Simeon, Isahar, Naftali, Josip, Levi, Zebulon, Gad i Benjamin. Povijesna je činjenica da su samo 2 plemena, Juda i Benjamin od ukupno 12 živjela u Palestini u vrijeme Isusova dolaska. Deset (10) plemena raspršilo se i razišlo kroz Irak, Iran, Afganistan. A kasnije za vrijeme vladavine Kira (perzijskog kralja) i njegovog rođaka Darija, preselili su se dalje na istok prema Kašmiru, Indiji i Tibetu.

I oni su čekali dolazak velikog Učitelja, velikog Avatara, velikog Mesije. Nema sumnje u vezi s Isusovom smrću, posljednje počivalište mu je Srinagar, Kašmir. Za daljnje čitanje, detalji ovih događaja dati su u pismu esenskog brata iz Jeruzalema njegovoj braći u Aleksandriji. Očevidac o raspeću i Isusu u Indiji koji nadopunjuje DSS.

Svici s Mrtvog mora odnose se na tajne zakopane spise koji sadrže povijest, pa čak i učenja "Ljudi iz špilje", ali "čije je značenje Bog sačuvao od nas, a čiju povijest ne znamo". Oni su bili namjerno skriveni da bi se pojavili u kasnijem dobu kada će „možda Bog podići vjernički narod“.

Svici s Mrtvog mora opisuju granu ranog židovskog kršćanstva u Palestini. Jedan izdanak Jakovljeve službe bili su Ebioniti, sekta čije ime potječe od hebrejskog ebionim što znači "krotki" ili "siromašni". Bili su to židovski kršćani, za koje je Isus preuzeo Mesijin plašt, a ne 'Božjeg Sina'. S velikom su revnošću slijedili Mojsijev zakon i imali su vlastito Evanđelje poznato u raznim kontekstima kao "Evanđelje po Hebrejima", "Evanđelje po Ebionitima" ili "Evanđelje po Nazarećanima". Ovdje je opis Ebionita izvučen iz različitih izvora.

U svojoj knjizi Povijest Crkve, napisanoj u 4. stoljeću poslije Krista u Ceasareji, Euzebije spominje Ebionite u 3. knjizi, Vespazijana do Trajana. Ismijava njihove stavove, govoreći da njihovo ime dolazi od njihovog lošeg i zao mišljenja o Isusu. Ebioniti su Isusa smatrali smrtnim i smatrali su ga pravednim kroz rast njegovog karaktera. Kao Židovi, oni su poštivali subotu; svaki detalj Zakona i nije prihvaćao pavlinsku ideju spasenja samo vjerom. Također govori o drugoj skupini Ebionita koja je prihvatila djevičansko rođenje i Duha Svetoga, ali odbila je prihvatiti Isusovo postojanje kao "Bog Riječ i Mudrost". Slijedili su 'Hebrejsko evanđelje' koje je moglo biti Evanđelje svetog Mateja. Oni su poštivali subotu i židovski sustav, ali slavili uskrsnuće.

U svojoj knjizi koja opisuje pozadinu Ebionita, R Eisenman u Otkriveni svici s Mrtvog mora piše da je Jakov ('Zaddik' ili 'Zadok', što znači Pravednik) bio vođa Jeruzalemske crkve sredinom prvog stoljeća (40 –66. Nove ere otprilike) Podružnica koja se retrospektivno zvala židovsko kršćanstvo u Palestini. Ebioniti su se razvili iz ove grane.

Zajednica koja je slijedila Jakova bila je poznata kao 'siromašni' (Galaćanima 2:10, Jakov 2: 3-5), oznaka koja se spominje i u Propovijedi na gori i u Svicima s Mrtvog mora. Na mnogo načina Eisenman osjeća da su Ebioniti bili slični autorima Svitaka s Mrtvog mora. Častili su Jakova Pravednika i vjerovali da je Isus njihov Mesija. Oni su s velikim žarom poštivali Zakon i subotu.

Je li Jakov pravednik, doslovno bio Isusova krv ili nije (i sve sugerira da jest), jasno je da je Isusa osobno poznavao. To je učinila i većina ostalih članova zajednice ili 'rane Crkve' u Jeruzalemu - uključujući, naravno, Petra. Kad su razgovarali, to su učinili s autoritetom iz prve ruke. Paul nikada nije imao osobno poznanstvo s likom kojeg bi počeo smatrati svojim 'Spasiteljem'. Da se Isus strogo pridržavao židovskog zakona, bilo bi nepravedno zagovarati štovanje bilo koje smrtne osobe, uključujući sebe.

U pismu Rimljanima (1,17) Pavao navodi da je "to ono što nam otkriva Božju pravdu: pokazuje kako vjera vodi k vjeri, ili kako Sveto pismo kaže: pravi čovjek pronalazi život kroz vjeru". Ista se tema pojavljuje u pismu Galaćanima (3,11): 'Zakon neće opravdati nikoga pred Bogom, jer nam je rečeno da pravednik pronalazi život kroz vjeru'. Te dvije izjave zapravo predstavljaju "polazište teološkog koncepta vjere". Oni su u konačnici „temelj pavlinske teologije“ koji postaje temelj kršćanstva Trojstva. Oni pružaju osnovu na kojoj Paul može zauzeti stav protiv Jamesa - može uzvisiti vrhovništvo vjere, dok James uzdiže vrhovništvo Zakona.

"Evo ponosnog, duša mu nije uspravna, ali pravednik će živjeti od njegove vjere." Hab 2: 4

Odakle Pavao izvodi ovo načelo nadmoći vjere? Prema poglavlju 2, stih 4 Habakukove knjige, 'pošteni će čovjek živjeti u svojoj vjernosti'. Pavlove riječi u njegovim pismima očito su odjek ove izjave; a Habakukova knjiga je očito 'spis' na koji se Pavao poziva. No još je važnije da se u "Habakukovom komentaru" navodi ista izjava, a zatim se dalje obrađuje:

Ali pravednici će živjeti od vjere. Protumačeno, ovo se tiče svih onih koji poštuju Zakon u Domu Judinom, koje će Bog izbaviti iz suda suda zbog njihove patnje i vjere u učitelja pravednosti.

Izvanredni odlomak zapravo je ravan formulaciji ranokršćanske doktrine koja nedvosmisleno izjavljuje da patnja i vjera u "Učitelja pravednosti" predstavljaju put spasenja i vodit će izbavljenju samo među onima koji promatraju Zakon u kući Judinoj. To je takav naglasak na poštivanju Zakona da Paul pokušava zanemariti i potpuno zanemariti. Prema DSS-u, 'Lažljivac' ili 'onaj koji izmišlja laž' bio je protivnik Učitelja pravednosti iz zajednice, nije nitko drugi nego Paul.

'' Pravilo zajednice 'započinje:' Učitelj će naučiti svece da žive prema Knjizi pravila zajednice, da mogu tražiti Boga ... i činiti ono što je dobro i pravo pred Njim, kako je zapovjedio Mojsijeva ruka i svi Njegovi sluge Proroci ... Kasnije, 'Pravilo zajednice' kaže da će onaj tko 'prekrši jednu riječ Mojsijeva zakona, u bilo kojem trenutku, biti protjeran'

U svojoj Propovijedi na gori (Mt 5,17–19) Isus nedvosmisleno iznosi svoj stav - stav koji je Pavao nakon toga trebao izdati:

Ne zamišljajte da sam došao ukinuti Zakon ili Proroke. Došao sam da ih ne ukinem, već da ih dovršim. Kažem vam svečano ... niti jedna točka, niti jedan mali potez neće nestati iz Zakona dok se ne postigne njegova svrha. Stoga će se čovjek koji krši makar jednu od ovih zapovijedi i uči druge da čine isto, najmanje smatrati u kraljevstvu nebeskom ...

Ako se Isusovo poštivanje Zakona podudara s onim iz kumranske zajednice, također i njegovo vrijeme posljednje večere.

Stoljećima su biblijski komentatori bili zbunjeni očito oprečnim prikazima u Evanđeljima. U Mateju (26,17–19) posljednja večera prikazana je kao pashalni obrok, a Isus je razapet sljedeći dan. U 4. Evanđelju (13: 1 i 18:28), međutim, kaže se da se to događa prije Pashe. Neki su znanstvenici pokušali pomiriti proturječnost priznavanjem Posljednje večere doista kao Pashalne gozbe, ali Pashalne gozbe koja se provodi u skladu s drugim kalendarom. Kumranska zajednica koristila je upravo takav kalendar - solarni kalendar, za razliku od lunarnog kalendara koji je koristilo svećenstvo Hrama. U svakom je kalendaru Pasha padala na drugi datum; a Isus je, jasno je, koristio isti kalendar kao i kumranska zajednica.

Svakako je kumranska zajednica promatrala gozbu koja po svojim obrednim karakteristikama zvuči vrlo slično Posljednjoj večeri kako je opisano u Evanđeljima. U „Pravilu zajednice“ stoji da „kad je stol pripremljen ... Svećenik će prvi pružiti ruku blagoslivljajući prve plodove kruha i mlado vino“. I drugi kumranski tekst, "Mesijansko pravilo", dodaje: "okupit će se za zajedničkim stolom, jesti i piti novo vino ... neka nitko ne pruža ruku nad prvim plodovima kruha i vina pred Svećenikom ... nakon toga, Mesija Izraelov pružit će ruku nad kruhom '. Stoga je Krist morao proslaviti Posljednju večeru uoči Uskrsa prema esenskom kalendaru. Mjesto 'esenskih vrata' približno je mjestu Posljednje večere. Povezanost Esenske i Posljednje Isusove večere u Jeruzalemu postoji iz arheologije mjesta događaja.

U usporedbi s DSS-om, izdaja na Posljednjoj večeri, esenski kalendar i židovsko sektaštvo tada razotkrivaju događaje koji su doveli do uništenja drugog hrama.

Neki pripisuju 'zlom svećeniku' i 'lažljivcu' istu osobu, međutim, kako saznajemo, Jamesov drugi protivnik je izvan zajednice - veliki svećenik Ananas, poglavar saducejskog svećenstva. Jakov, priznati vođa 'rane Crkve' u Jeruzalemu, predstavlja frakciju Židova koji su, poput kumranske zajednice, 'revni za Zakon'. Ova je frakcija neprijateljski raspoložena prema saducejskom svećenstvu i velikom svećeniku Ananasu (kojeg je imenovao Herod), koji su izdali svoju naciju i svoju vjeru zaključivši sporazum s rimskom upravom i njezinim herodskim kraljevima lutaka. To je neprijateljstvo toliko intenzivno da James sam sebi arogira svećeničke funkcije koje je Ananas kompromitirao. Ananas i njegove pristaše odgovaraju kasnijim kamenovanjem Jakova, što rezultira pobunom 66. godine i čitavom 'opsadom Jeruzalema'. Rezultat je rat koji svjedoči o pljački Jeruzalema i razaranju hrama 68. godine, a koji završava tek padom Masade 74. godine.

Nije iznenađujuće što je ta omladina pobjegla kako bi se sklonila u špilje nakon uništenja drugog hrama Jeruzalema.

Time je započelo 300-godišnje razdoblje migracija i progona. Prvo razdoblje predstavlja 'doba bijesa' ili razdoblje tame tijekom kojeg su blaženi ashabi spavali poput Onije da bi se probudili, tj. 390 godina nakon što je Nabukodonozor uništio hram, izvirao je korijen iz Aaron i Israel, pod čime se podrazumijeva podrijetlo sekte iz koje je tekst proizašao. Drugo razdoblje od 300 godina poklapa se s pričom o mladima koji su se nakon bijega sklonili u špilju od onih koji su ih namjeravali progoniti ili kamenovati jer su se odbili vratiti svojoj vjeri. Ova je mladost spavala 300 godina do zore novog doba vjere. Tijekom njihovog sna, Istočno, Bizantsko Carstvo, u čijoj se granici nalazio Efes, usvojilo je trinitarno kršćanstvo 380. godine poslije Krista kao državnu religiju, a kasnije je metamorfoziralo 'Sveto Rimsko Carstvo' zbog usvajanja kršćanske vjere.

Četvrto razdoblje pokreće se u konačnom računanju vremena s drugim Mesijinim dolaskom. Kaže se da će ih Obećani Mesija pozdraviti i Bog će ih oživjeti za njega, a zatim će se vratiti u san i uskrsnuti na dan uskrsnuća (prije 300 lunarnih godina ili 309 solarnih godina). Ovdje imamo definitivan vjerski pokret.

Razbacane reference u židovskim i kršćanskim spisima, poput karaimskih tekstova i pisma biskupa Timoteja, ukazuju na barem prigušenu svijest kroz stoljeća o postojanju i neobičnom značaju spisa pronađenih u špiljama u blizini Jerihona. Kada se ukloni crvena haringa iz Efeza i sedam spavača, suočeni smo sa vrlo stvarnom vjerojatnošću da su ljudi koji su ostavili te zapise bili upravo oni "Pratitelji pećine i spisa" koji su ostavili tako neizbrisiv pečat na islam.

Vjerojatni Isusov put tijekom putovanja u Indiju nakon događaja Raspeća

Ako je hipoteza dobro utemeljena, autor Henohove knjige možda je jedno od plemena koje je Šalmaneser odnio i koje je "smjestilo u Halah i u Habor uz rijeku Gošan i u grad Medes" i nikad se nije vratilo iz zarobljeništvo.

Hazarasp (što na perzijskom znači 'sto-konj') na istoj geografskoj širini kao i khivah, ali stoji bliže lijevoj obali uz rijeku Goshan (Gihon ili Helmund, rijeka je najveća od rijeka Horasan) važno je mjesto koje zadržao je svoje ime nepromijenjeno od osvajanja muslimana do danas.

Izgubljena plemena kupljena su od Hale (Balkh), Habora (Samarkand) i Hare (Bhokara). To bi učinilo prisutnost izgubljenih plemena na teritoriju Ghor i Firuzkoh. Ta je tradicija opisivala širenje izgubljenih plemena od strane Chingiz Khan-a i oni su pobjegli u Shabzavar (Nishapur) u Khurasan-u koji je tamo boravio nekoliko stoljeća i tvrdi da je s njima ljubazno postupao poznati Timur (Tamerlane).

Jedan marš sjeverozapadno od Tirmida, na putu za 'Kish' (današnji Shahr-i-sabz ili 'zeleni grad') i Nakhshab u Sughdu, bio je grad Hashimjird, mjesto od neke važnosti u 4. ( 10.) stoljeće; a dva marša sjeverno od ove ceste prolazila su kroz poznata Željezna vrata. Taj je gromad u planinama opisao kineski putnik Hwen Tsang, koji je kao hodočasnik bhudista posjetio Indiju 629. godine. Arapski geografi ovdje govore o gradu, a Yakubi ga naziva Gradom željeznih vrata (Madinah Bab-al-Hadid), kojemu daje i perzijski oblik, Dar Ahanin (Željezna vrata sagradio je Kir Veliki, Kralj Perzije, Dhu l-Qarnayn: Onaj koji je živio između dva stoljeća i vladao od Istoka do Zapada). Pod imenom, na perzijskom, Darband Ahanin, željezna vrata postala su poznata iz vremena Timura koji je pripadao slavnom plemenu Barlas koje je dvjesto godina živjelo i vladalo u 'Kishu', a spominju se i željezna vrata od 'Alija iz Jazda također pod turskom oznakom Kuhlughah. Jaruga je izgledala 'kao da je umjetno posječena, a brda se uzdižu na veliku visinu s obje strane, a prolaz je gladak i dubok. U središtu prijevoja nalazi se selo, a planina se uzdiže do velikog leđa. Ovaj se prijevoj naziva Vrata od željeza, a u cijelom planinskom lancu nema drugog prijevoja, tako da čuva zemlju Samarkand u smjeru Indije. Ova željezna vrata donose velik prihod Timuru, jer svi trgovci koji dolaze u Indiju prolaze tim putem.

Ovaj je dio svijeta bio poznat u davnim vremenima jer je Sogdiana iz Samarkanda bila glavni grad (današnji Uzbekistan). Prema Darijevom natpisu (oko 522.-486. Pr. Kr.) Na staroperzijskom jeziku, Sogdiana (Sugda) predstavljala je satrapiju Arhamenskog carstva, zajedno s Bactrijom (Afganistan) i Khwarazmijom. Dominacija Arhemenskog carstva bila je važna za Sogdian u tome što je kancelarski jezik Carstva, aramejski jezik uveden u Sogdianu iz kojega je kasnije razvijeno sogdijsko pismo nakon propadanja Carstva i aramejskog jezika koji su kasnije koristili kasniji pisari. Krajem šestog stoljeća sogdijska se pisma počela pisati okomito, a ne vodoravno slijeva udesno, a linije koje su se slijevale zdesna nalijevo.

Najstarije poznate reference regije Sogdiana pojavljuju se u starim perzijskim natpisima i u Mlađoj Avesti, jednom od starijih zoroastrijskih tekstova.

U Sogdijani se prakticiralo nekoliko različitih religija, uglavnom zoroastrizam, maniheizam, budizam i nestorijansko kršćanstvo.

Jedno od primarnih spremišta nazarenske tradicije kasnije je postalo poznato kao 'hereza' nazvana nestorijansko kršćanstvo. Nestorias je svoj stav jasno izrazio, otvoreno je izjavio: 'Neka nitko Mariju ne naziva majkom Božjom. Jer Marija je bila samo čovjek. Perzijska crkva postala je nestorijanska u svojoj orijentaciji.

Pogledajte najcjenjeniju Svetu ženu u povijesti, odabranu prije svih Žena svih vremena, Mariju, Mesijinu majku, koja se jednom molila "Da li bih bila nešto što sam zaboravila i nestala iz vida!" Ona je naučila čitavo čovječanstvo da traži samo nejasnoće pred očima svijeta, a ne da traži priznanje.

O čovječanstvo! najpravedniji u Božjim očima je najčasniji.

Isus, vođa pravednika, kaže: „Ja sam prava loza, a moj je otac vrtlar. (Ivan 15: 1)

Pardes ili raj evocira doslovnu sliku vrtova ispod kojih teku potoci vode kako bi navodnjavali gredice, ali na dubljoj razini sugerira njegovanje 'vrta iznutra' neprestano tekućim vodama Svetog duha koji pročistiti i ojačati dušu. Zapravo, voda je simbol duše u mnogim svetim tradicijama, odražavajući sposobnost duše da se obnovi, a istina ostaje izvoru. Odnos koji vodeni tokovi imaju s vrtovima je odnos koji postoji između vjere i ljubavi (pravedna djela). Kao što niti jedan vrt ne može cvjetati bez vode, niti jedna vjera ne može biti živa vjera bez ljubavi (pravedno djelovanje ili djela).

Onaj koji raj smatra skupom svjetovnih tijela u potpunosti pogrešno razumije ovu nagradu koja se dodjeljuje pravednicima.

Duša pravednika je poput sjemena (Božanske zapovijedi) zasijanog u srce, raste u tlu ljubavi, a dobra djela poput biljaka izranjaju iz tih sjemenki koje donose divne i ukusne plodove svake vrste i sorte u svako godišnje doba . Ni u jednom trenutku njegove grane nisu bez plodova.

Što zamišljate, mora li biti prebivalište tako silnog i mudrog kralja?

Duša pravednika samo je raj u kojem Bog uživa. Naš raj je u našem Bogu, naše najveće zadovoljstvo je u njemu jer smo ga vidjeli i u njemu pronašli svaku ljepotu.

Ovaj stih ima mnogo značenja, ali vjerojatno izmiče prvom vrtu, prvom Adamu, koji dolazi iz rajskog vrta. Samarkand na perzijskom znači slatko voće ili "biti plodniji". Vjeruje se da je Balkha sagradio i Adamov sin, da mu je prvo ime bilo Hanakh, a potom Halah, iako su ga kasnije pisci nazivali Balakh ili Balkh.

U slučaju hebrejskog i perzijskog, ta dva jezika i kulture nisu toliko neovisni i međusobno izolirani kako bismo prvo mogli pretpostaviti, na primjer, Peshitta, najznačajniji komad aramejske literature, nazarenski spisi za 2000 godina i Aramejski fragmenti Enohove knjige.

Za vrijeme Kira Velikog plemena Gog i Magog napala bi ove teritorije. Kad je Kir prolazio kroz izgubljena plemena koja su tamo bila naseljena, požalio se na ove invazije, u tome su pomogli u izgradnji Željeznih vrata. Omaž odani Kiru Velikom (Izaija 45) odjekuje riječima psalama 118. i 1. psalma.

„Uskrisit ću Kira u svojoj pravednosti: ispravit ću sve putove njegove. Obnovit će moj grad i osloboditi prognanike, ali ne po cijeni ili nagradi, kaže Gospodin svemogući. "

"Otvorite mi vrata pravednika ..."

"Ovo su Gospodnja vrata kroz koja mogu ući pravednici."

"... put pravednika"

To je najvjerojatnije put kojim su Isus i Mojsije išli do Kašmira. Suvremeni Sandhimana Parvata, hram Sankaracarya ili Takht-e-Suleiman (Salomonovo prijestolje) stoji na vrhu ovog brda u Srinagaru.

Kašmir je u stvarnosti 'Kašir', poput Sirije, ili je izgleda dobio ime po Kašu ili Kušu, Havilinom ocu i Nuhovu unuku. Ime druge rijeke je Gihon; vijuga (ima mnogo bogatstva) kroz cijelu zemlju Cush.

Stanovnici Kašmira danas su muslimani koji su bili iz perzijskog plemena poznatog kao Afganistanci, u Isusova su vremena bili budisti koji su bili potomci Izgubljenih izraelskih plemena.

Reference:

https://rsc.byu.edu/sites/default/files/pubs/pdf/chaps/9.pdfRaspeće, očevidom; pismo, napisano sedam godina nakon raspeća: Richardson, JE (John Emmett), 1853-1935: Besplatno preuzimanje, posuđivanje i strujanje: Internet arhivaZavaravanje svitaka s Mrtvog mora: Michael Baigent, Richard Leigh: Besplatno preuzimanje, posuđivanje i strujanje: Internet arhivaMesijansko nasljeđe: Baigent, Michael: Besplatno preuzimanje, posuđivanje i strujanje: Internet arhivahttps://www.alislam.org/library/books/Jesus-in-India.pdfhttps://www.alislam.org/library/books/Christianity-A-Journey.pdfhttps://www.academia.edu/33487916/A_New_Theory_on_A%E1%B9%A3%E1%B8%A5%C4%81b_al-kahf_The_Sleepers_of_the_Cave_Based_on_Evidence_from_the_Dead_Sea_Scrolls_DSdf.Sdfhttps://www.escholar.manchester.ac.uk/api/datastream?publicationPid=uk-ac-man-scw:1m2662&datastreamId=POST-PEER-REVIEW-PUBLISHERS-DOCUMENT.PDFKumranski zavjeti i kasnije židovske sekteDRUGI HRAM U EGIPTU: DOKAZI ZA ZADOKITSKI HRAM ONIAShttps://www.zarathushtra.com/z/gatha/dji/The%20Gathas%20-%20DJI.pdfhttps://www.smp.org/dynamicmedia/files/1426b413bb5269c9593687d674a9292c/TX002318-8-handout-G-Priests_and_Levites.pdfhttps://f5db1a33c5d48483c689-1033844f9683e62055e615f7d9cc8875.ssl.cf5.rackcdn.com/The%20Mystical%20Life%20of%20Jesus%20-%20H.%20Spencer%20Lewis.pdfIz anđeoskog pepela Zabranjeno nasljeđe pale utrke Andrew Collins: Besplatno preuzimanje, posudba i streaming: Internet arhivahttps://www.sattor.com/english/Shahnameh.pdfAhmad Ibn Muhammad Thalabi Arais Al Majalis Fi Qisas Al Anbiya Život proroka Život proroka: Besplatno preuzimanje, posuđivanje i strujanje: Internet arhivaJahvehizamhttps://www.escholar.manchester.ac.uk/api/datastream?publicationPid=uk-ac-man-scw:1m2871&datastreamId=POST-PEER-REVIEW-PUBLISHERS-DOCUMENT.PDFPovijest karaimskih Židova: William Harris Pravilo: Besplatno preuzimanje, posuđivanje i strujanje: Internet arhivaYasna 30 - gatha o nagradi i kazniPali anđeli i Enoh 1.Zemlje istočnog kalifata: Mezopotamija, Perzija i Srednja Azija od osvajanja muslimana do vremena Timura: Le Strange, G. (Guy), 1854.-1933 .: Besplatno preuzimanje, posuđivanje i strujanje: Internet arhivahttp://sino-platonic.org/complete/spp174_sogdian_buddhism.pdfPregled Calcutte - Google Playhttps://jewishstudies.washington.edu/israel-hebrew/unexpected-connections-persian-farsi-hebrew-languages/http://www.documentacatholicaomnia.eu/03d/1515-1582,_Teresa_d'Avila,_The_Interior_Castle_Of_The_Mansions,_EN.pdfhttps://archive.org/details/losttribessaxons00moor/page/152Iranski detalji u Knjizi nebeskih svjetiljki (1. Enoh 72-82)"Timuridska knjiga uzašašća (Mi'rajnama): Proučavanje teksta i slike u panazijskom kontekstu"

Odgovor 6:

Inače ne dajem niti jednu liniju, ali eto.

A?

U redu, ne mogu napraviti jednu liniju.

Znate li uopće što su to svici s mrtvog mora? Oni su kopije. Od knjiga iz Biblije. Oni doslovno rade suprotno od onoga što vi govorite. Djelomično pokazuju koliko su stari mnogi tekstovi.

Dalje potkrepljuju da smo u našim verzijama knjiga Biblije tijekom tisuća godina imali samo pravopisnih pogrešaka.

Molimo vas da temeljito istražite prije postavljanja pitanja.

EDIT: Stvarno moram naučiti da moram biti eksplicitna cijelo vrijeme ili očekivati ​​da me netko pozove: P

95% pogrešaka u svicima s mrtvog mora jesu ili listići ili pravopisne pogreške. Sigurno je da ostalih 5% postoji, ali to ništa ozbiljno ne korumpira jer imamo toliko primjeraka knjiga iz Biblije.

UREDI 2: Manje od 1% pogrešaka i razlika u različitim tekstovima koje imamo značajno mijenja značenje pojedinog stiha, a niti jedna od njih ne mijenja doktrinu na bilo koji način.

EDIT 3: U redu, dokey tužno kad vidim kako odlaze, bilo je zabavne rasprave tamo, ali nakon nekoliko uvreda opterećenih komentara i čitave gomile ponavljanja, umoran sam od viđenja ovog odgovora u mojim obavijestima. To jednostavno nije toliko važno i ne dolazim ovdje da mi se govori o mojoj "praznoj glavi", među ostalim manje lijepim stvarima; hvala fam!

(Oh i potpuno otkrivanje, i sama sam bila sarkastična u onom što nije bio moj najljepši trenutak. Ispričavam se. Ali znate, teško je nakon godina tog sranja povremeno ne uspjeti i uzvratiti udarac.)


Odgovor 7:

Ja nisam proučavatelj Biblije. Čini se da neki od tih tipova poput Pettera Häggholma ovu temu zaista poznaju kao profesionalni povjesničar. Ali samo bih htio naglasiti, Biblija već ima ozbiljne kontradikcije, sa ili bez svitaka s Mrtvog mora. Pogledajte ovo:

101 Proturječja u Bibliji.

Biblija nije dokaz za tvrdnje kršćanstva. To je knjiga potraživanja, a mnogi, ako ne i većina njenih potraživanja, ne mogu se falsificirati (ne mogu se provjeriti ili opovrgnuti). To što ih se ne može opovrgnuti nije razlog da vjerujemo da su istinite. Ne možete pobiti ni postojanje nevidljivih ružičastih jednoroga. Sve što možete učiniti je pokušati prikupiti stvarne (dobre / dovoljne) dokaze, a niti Biblija niti svici s Mrtvog mora ne ispunjavaju potrebe.


Odgovor 8:

U posljednjih 100 godina otkriveni su deseci tisuća rukopisa Novog zavjeta koji datiraju unatrag stoljeća. Ono što bibličari sada znaju jest da se kasnije verzije značajno razlikuju od ranijih. „Među našim rukopisima ima više varijacija nego što ima riječi u Novom zavjetu, kaže biblijski učenjak Bart Ehrman; najmanje 11 od 27 knjiga krivotvorine su koje su izradili ranokršćanski vođe pokušavajući riješiti teološki sukob. " [1]

Bart Ehrman, dr. Princeton Theological Seminary (magna cum laude, 1985.) bio je osobni asistent u istraživanju poznatog prevoditelja Biblije, profesora Brucea Metzgera, dok je bio predsjednik odbora za prevođenje Nove revidirane standardne verzije.

Za više informacija pogledajte: Koja je prva knjiga koja je pročitana da bi se objasnilo zašto Biblija nije činjenica?


[1] Kovano: Pisanje u ime Boga, Bart D. Ehrman. Dr. Sc., M.Div. © 2011 HarperCollins


Odgovor 9:

Uglavnom su to dodatne kopije poznatih knjiga Hebrejskih spisa. Hebrejski su spisi usmena predaja koja je na kraju zapisana. Neke verzije knjiga u Mrtvom moru bile su standardnije od drugih.

Imaju druge dokumente i komentare na kanon. Znanstvenici ponekad znaju na koje se političke skupine upućuje. U nekoliko slučajeva to je bilo, oh To je ono što ta riječ koja nedostaje u nejasnim dijelovima Biblije.

Nisu pronašli ništa toliko različito od Kanona u vrijeme kad je knjiga koju sam pročitao, mislim 1960-ih.